從神靈信仰比較內(nèi)陸文化與海洋文化

1、<p>　　從神靈信仰比較內(nèi)陸文化與海洋文化</p><p>　　摘要：泰山娘娘與海神娘娘是山東地內(nèi)最廣泛的神靈信仰，是內(nèi)陸文化和海洋文化的代表。本文通過(guò)對(duì)二者神靈信仰的源流、歷史及信仰內(nèi)容的比較，進(jìn)而揭示了兩種文化的內(nèi)涵，顯現(xiàn)兩種文化的差異。 </p><p>　　關(guān)鍵詞：山東；泰山娘娘；海神娘娘；地域性 </p><p>　　山東素稱“禮儀之邦”，大約

2、四、五萬(wàn)年前這里就有了人類的蹤跡，是古文化的發(fā)源地之一。齊魯大地東臨大海，其西部在華北大平原中占有一席之地，這就決定了其內(nèi)陸文化與海洋文化并存的文化格局，其中山東民間信仰的主要兩位女神——泰山娘娘與海神娘娘便是這悠久歷史文化的產(chǎn)物，一位是內(nèi)陸文化的代表，一位是海洋文化的代表。 </p><p><b>　　一、神靈信仰概況 </b></p><p>　　泰山娘娘又稱碧

3、霞元君、泰山老奶奶、泰山圣母，其信仰由來(lái)已久：據(jù)《岱覽》載，始皇即帝位三年(公元前219)東封泰山時(shí)，丞相李斯在岱頂發(fā)現(xiàn)了一女神石像。尊之“神州姥姥”并進(jìn)行祭祀。自唐代開(kāi)始。視泰山娘娘為奉祀主神的泰山香社活動(dòng)就有了一定規(guī)模，宋真宗時(shí)封泰山娘娘為碧霞元君后，泰山香社活動(dòng)的規(guī)模進(jìn)一步擴(kuò)大，自明代中期開(kāi)始興盛的北方民間秘密宗教將泰山娘娘改為無(wú)生老母，這也促使了泰山娘娘信仰的鞏固和傳播，更有甚者。到了萬(wàn)歷十四年(1586年)時(shí)，發(fā)生了因岱頂碧霞

4、宮進(jìn)香者人滿為患，發(fā)生騷亂而導(dǎo)致踐踏，亡61人傷者不計(jì)其數(shù)的事件。人們不辭勞苦登上泰山絕頂，許愿還愿，向其祈禱?！耙话銇?lái)說(shuō)，春節(jié)期間從初一到初三來(lái)上香的，主要是河北滄州、衡水、河南商丘、山東魯西北的香客居多，尤其以河北東光縣、山東德州的香客為最；春香和秋香期間，主要是魯中、魯西北和魯西南、魯南的香客，以春香為多?！笨梢?jiàn)，在山東地區(qū)泰山娘娘在多數(shù)內(nèi)陸的民眾心中占有重要地位。 </p><p>　　隨著泰山娘娘信仰的

5、世俗化最終形成以泰山為中心，向周圍輻射的趨勢(shì)。除了泰山頂上的碧霞元君廟，還有泰安城西校場(chǎng)街西側(cè)之行宮。阿縣碧霞行宮建于嘉靖(1522-1566)間，濟(jì)南府歷城縣碧霞宮建于明正德十一年(1516)，長(zhǎng)山縣天仙宮建于明嘉靖九年(1530)以前，鄒縣娘娘廟重修于明天啟二年(1622)，曹州府朝城縣東岳行宮建于元至元十四年(1277)，曹縣碧霞元君行宮一建于明正德間(1506-1521)，一建于明嘉靖間，城武縣泰山廟建于明隆慶四年(1570)，

6、濟(jì)寧州濟(jì)寧縣樊東岳廟，建于元至正年間(1341-1371)，州治東北碧霞元君廟明嘉靖時(shí)建，臨清州夏津縣城東碧霞宮建于明隆慶間(1567-1572)…… </p><p>　　可見(jiàn)，山東的泰山娘娘信仰始于公元11世紀(jì)初，公元16世紀(jì)中期以后，泰山娘娘信仰最終在山東內(nèi)陸地區(qū)民間信仰中取得了優(yōu)勢(shì)地位，大大超過(guò)了其他神靈。所以民間不但修建了許多泰山娘娘廟，并以農(nóng)歷四月初八為其君廟會(huì)，每逢會(huì)期“四方以進(jìn)香來(lái)謁元君者，輒號(hào)泣

7、如赤子久離父母膝下者”。 </p><p>　　海神娘娘。也稱天妃、天后、媽祖。媽祖從福建湄州嶼進(jìn)駐大陸莆田、仙游等縣后，又向南北發(fā)展，一條沿水路向南到廣東沿海地區(qū)；另一條沿海岸線向北傳播，經(jīng)過(guò)浙江、江蘇、山東、河北、遼寧等沿海地區(qū)。自從媽祖被升格為皇家敕封的“國(guó)家級(jí)”海神之后，媽祖信仰也就傳播到了山東沿海地區(qū)。 </p><p>　　宋末元初，媽祖文化由湄洲島開(kāi)始向膠東沿海地區(qū)滲透。尤其

8、在元朝建都北京后，膠東掀起了首波崇尚媽祖熱。那時(shí)，元祖在京大興土木，東南沿海一帶的皇糧輜重皆靠漕運(yùn)沿海北上，船隊(duì)船民常常在膠東沿海地區(qū)避風(fēng)給養(yǎng)，登陸拜廟上香。時(shí)間長(zhǎng)了，他們便在漁村、港口、海島遍立媽祖分靈廟，這里的人稱媽祖為海神娘娘。叫媽祖廟為娘娘廟。 </p><p>　　天后宮的建成是媽祖信仰傳播的標(biāo)志。山東地區(qū)的天后宮大都建于明清時(shí)期：牟平縣天后宮建于元順帝至元四年(1338)；青島天后宮建于明成化三年(1

9、467)；文登縣天后宮建于乾隆五十七年(1792)；煙臺(tái)天后宮建于光緒十年(1884)；榮成石島天后宮建于光緒年間，厘島天后宮建于道光年間；即墨縣天后宮將于明代；日照天后宮建于光緒年間……。 </p><p>　　可見(jiàn)，山東地區(qū)的海神娘娘信仰雖起于宋元，但興盛于明清，略晚于泰山娘娘的興盛時(shí)期。因?yàn)檫@一時(shí)期航運(yùn)發(fā)達(dá)，水上作業(yè)是山東沿海主要的經(jīng)濟(jì)來(lái)源，形成了海洋文化。有什么樣的文化類型就有什么樣的神靈類型，海邊的人們

10、需要的是能抑制風(fēng)浪、免除水患的水神，所以具備這些“功能”海神娘娘備受尊崇，長(zhǎng)盛不衰。 </p><p><b>　　二、神靈信仰內(nèi)容 </b></p><p>　　神靈信仰的對(duì)象最主要的是其司職，這構(gòu)成了信仰的主要內(nèi)容， </p><p>　　泰山娘娘的司職最核心的就是掌管生育。封建時(shí)代子嗣問(wèn)題關(guān)系到每個(gè)人，而“泰”字在《易經(jīng)·泰卦》

11、內(nèi)表示“天地交而萬(wàn)物通”之意，故人們附會(huì)為婦女生子之意：又說(shuō)她“一本乎坤元滋生萬(wàn)物”，就是說(shuō)這位女神滋生萬(wàn)物，所以民間有把她視為“送子娘娘”。除了保佑生育之外，碧霞元君的其他“功能”與百姓的日常生活也是息息相關(guān)：《東岳碧霞宮碑》載：“元君能為眾生造福如其愿，貧者愿富，疾者愿安，耕者愿歲，賈者愿息，祈生者愿年，未予者愿嗣，……”這樣，泰山娘娘把掌生死、主豐歉、婚育、吉兇、災(zāi)禍、乃至充滿人情味的道教“慈愛(ài)”等諸種功能，迅速集于一身。 <

12、;/p><p>　　媽祖原來(lái)僅僅是湄州嶼的地方神，但是到山東半島后，不僅仍具有保護(hù)航海的作用，并逐漸演變成主宰婚配、生育和祛病之神。隨著時(shí)間的推移，已經(jīng)成為人們心目中無(wú)所不管的神祗，其影響也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)其他海神?！短戾鷱R記》載：“慶元四年(1198年)。歐閩諸郡苦雨，唯莆三邑禱之霽且有年，封靈慧助順妃?！?</p><p>　　泰山娘娘和海神娘娘同時(shí)作為善神，但能夠得到民間的崇拜原因卻是不一樣的：

13、泰山娘娘原是山神，但是由于泰山為五岳之首，對(duì)于她的崇拜自然就流傳開(kāi)來(lái)，向內(nèi)陸輻射，這種信仰與當(dāng)時(shí)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)相結(jié)合，形成了以農(nóng)業(yè)為主的信仰區(qū)；而漁民們?cè)诔龊４螋~(yú)、航運(yùn)的時(shí)候會(huì)常遇風(fēng)浪或海中猛獸，他們乞求平安的心理加上海神娘娘的“神力”形成了以漁(船)業(yè)為主的信仰區(qū)。所以，泰山娘娘信仰和海神娘娘信仰就分別成為內(nèi)陸文化和海洋文化的代表。 </p><p><b>　　三、信仰的地域性 </b>&l

14、t;/p><p>　　泰山娘娘信仰是從泰山為核心向內(nèi)陸地區(qū)輻射的，主要地區(qū)有山東內(nèi)陸的泰安、淄博、臨沂、棗莊、菏澤及河北、河南、京津地區(qū)等歷史上的農(nóng)業(yè)區(qū)。 </p><p>　　縱觀歷史，以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的儒家倫理在這些地區(qū)影響和大，而儒家的倫理掛念是比較注重生育的，所以“不孝有三、無(wú)后為大”的觀念在這些地區(qū)人們頭腦中根深蒂固，而且在過(guò)去“靠天吃飯”的情況下，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)主要依靠的就是人力，因此人

15、口的多少對(duì)農(nóng)業(yè)發(fā)展有著重要的影響，人類的繁衍顯得尤為重要，同時(shí)，歷代封建王朝更替之時(shí)，對(duì)這片農(nóng)業(yè)區(qū)的爭(zhēng)奪都非常激烈，所以由本來(lái)“主生”的泰山娘娘在這種情況下功能不斷的發(fā)展：除了送子之外，還掌管生死、主管收成、保佑平安、免遭刀兵……最后成為一位“全職”女神。 </p><p>　　海神娘娘信仰則是有東南沿海傳播到山東半島，主要集中在日照、青島、威海、煙臺(tái)等地，這些地區(qū)歷史上漁業(yè)發(fā)達(dá)、海上交通便利，也曾形成過(guò)自己的海

16、神：劉公島的劉公劉母、威海望島的郭仙姑、即墨的孫仙姑等。但是隨著媽祖的傳人，這些地方海神漸漸地融入媽祖，因?yàn)楸緛?lái)媽祖在那方影響就非常大，關(guān)于她的信仰已經(jīng)體系化，這是山東其他地方海神所沒(méi)有的，而且歷代封建王朝都將其作為神道設(shè)教的工具而不斷加以封號(hào)，這更是其他海神“望塵莫及”的。但是，由于山東地區(qū)的信眾對(duì)媽祖信仰的不斷積累和整合，山東地區(qū)的媽祖信仰與南方的媽祖信仰不完全相同，成為地域化后的海神娘娘。 </p><p>

17、;<b>　　四、結(jié)論 </b></p><p>　　隨著“三教合流”的趨勢(shì)，泰山娘娘和海神娘娘分別被吸收進(jìn)佛道神衹中來(lái)。 </p><p>　　民間有說(shuō)法認(rèn)為泰山娘娘是觀世音的化身。而道教則認(rèn)為她是碧霞元君，道教經(jīng)典《碧霞元君護(hù)國(guó)庇民普濟(jì)保生妙經(jīng)》中說(shuō)她有“護(hù)國(guó)庇民”之職，擔(dān)“普濟(jì)保生”之任。而媽祖成佛成道則更加離奇：明代出版的《三教源流搜神大全》，就說(shuō)其母嘗夢(mèng)南海

18、觀音“與以優(yōu)缽花，吞之，已而孕”，十四個(gè)月后生下的媽祖是觀音化身。道教《太上老君說(shuō)天妃救苦靈驗(yàn)經(jīng)》則稱媽祖之前身乃妙行玉女，因太上老君目睹“翻覆舟船，損人性命”便命她“降生人間，救民疾苦”。然而，“民眾祭祀它們，并不是以及它們是道教之神或佛教之神才祭祀的，而是因?yàn)樗鼈內(nèi)绾戊`驗(yàn)，如何有權(quán)能，如何能夠保障他們的利益；因?yàn)樽约?、家庭或者這個(gè)世界一旦怎么樣了，就必須在什么時(shí)候祭祀等等。祭神的屬性并不取決于祭神本身，而取決于參加祭神的民眾”。 &

19、lt;/p><p>　　但是從兩位女神被吸收到佛道信仰體系的過(guò)程卻能看出國(guó)人的一種信仰心理：那就是一個(gè)神祇要擴(kuò)大影響范圍，香火千古不絕，那他就必須或儒或道或佛，否則終究是“無(wú)門無(wú)派”。泰山娘娘和海神娘娘都具有掌握生死、吉兇、災(zāi)難、婚育、豐歉和祛病消災(zāi)等司職，從民間信仰的功能上說(shuō)，當(dāng)內(nèi)陸的人們找到一種救苦救難的精神寄托的同時(shí)，沿海地區(qū)的人們也需要一種寄托。所以。當(dāng)內(nèi)陸的泰山娘娘香火旺盛并向沿海地區(qū)傳播時(shí)，南方的媽祖帶著

20、她保護(hù)航海的特殊司職傳人山東與當(dāng)?shù)匾徊糠盅睾５貐^(qū)的海神仙姑相結(jié)合后在山東沿海地區(qū)形成海神娘娘信仰，并與內(nèi)陸文化相融合，最終形成山東海洋文化的特色——海神娘娘信仰。文化具有適應(yīng)性，“如果某些習(xí)俗在特定環(huán)境下更為適應(yīng)，那么，在相似的條件下，一般都能發(fā)現(xiàn)這些相互。聯(lián)系的文化特質(zhì)‘束’”。 </p><p>　　泰山娘娘和海神娘娘都是由“人”至“神”的，因?yàn)樗齻兙C合了民族始祖神、愛(ài)神、生育神、生產(chǎn)生活保護(hù)神以及“圣人”的