魏晉佛學(xué)之清談

1、魏晉名士以清談為主要方式，針對本和末、有和無、動和靜、一和多、體和用、言和意、自然和名教的諸多具有哲學(xué)意義的命題進行了深入的討論。清談的進行有一套約定俗成的程式，清談一般都有交談的對手，藉以引起爭辯。爭辯或為駁難、或為討論。在通常情況下，辯論的雙方分為主客，人數(shù)不限，有時兩人，有時三人，甚至更多。談話的席位稱為“談坐”，談?wù)摰男g(shù)語稱為“談端”，言論時引經(jīng)據(jù)典稱作“談證”，談?wù)摰恼Z言稱為“談鋒”。在清談的過程中，一方提出自己對主題內(nèi)容的見

2、解，以樹立自己的論點，另一方則通過對話，進行“問難”，推翻對方的結(jié)論，同時樹立自己的理論。在相互論難的過程中，其他人也可以就著討論主題發(fā)表贊成或反對的意見，稱為“談助”。到討論結(jié)束時，或主客雙方協(xié)調(diào)一致，握手言和，或者各執(zhí)一辭，互不相讓，于是有人出來調(diào)停，暫時結(jié)束談?wù)?，稱為“一番”，以后還可能會有“兩番”、“三番”，直至得出結(jié)論，取勝一方為勝論，失敗的一方為敗論。編輯本段魏晉“清談”的內(nèi)容與形式魏晉時期，社會上盛行“清談”之風(fēng)?！扒逭劇?/p>

3、是相對于俗事之談而言的，亦謂之“清言”。士族名流相遇，不談國事，不言民生，誰要談及如何治理國家，如何強兵裕民，何人政績顯著等，就被貶譏為專談俗事，遭到諷刺。因此，不談俗事，專談老莊、周易，被稱為“清言”。這種“清言”在當(dāng)時很流行，特別是統(tǒng)治階級和有文化的人，更視之為高雅之事，風(fēng)流之舉。他們在一起討論爭辯，各抒歧異，擺觀點，援理據(jù)，以駁倒他人為能事。由于上流社會的普遍參與，“清談”成為時尚?！扒逭劇钡姆绞剑^大多數(shù)屬于口談。而就口談而言，

4、又有幾種方式。一是兩人對談，即所謂主客對答。一個人對某一個問題提出自己的看法，謂之“主”；提出不同見解和質(zhì)疑者，謂之“客”。主客互相質(zhì)疑對答，往返難休，這是“清談”的主要形式。二是一主多客或一客多主。不過主客雙方都以一人為主，其余者可以插言。三是“自為主客”。當(dāng)別人對問題都無高見可抒時，某人可以就此問題自己設(shè)疑，自己解答，以發(fā)表他的高超的見解。有一次，大家爭論一個問題，最后都窮于詞理，當(dāng)時宰相謝安，“自敘其意，作萬余語”，侃侃而談，見解

5、獨特。說完以后，肅然自得，四座沒有不佩服的。當(dāng)時，人們把共聚“清談”當(dāng)作抒發(fā)情懷的良機，許多名流閑士都熱衷于此事。但其目的不是論政，不過是官吏、文人為了消遣和顯示自己清高不談俗事而已?！短m亭序》中說“永和九年，……暮春之初，會于會稽山陰之蘭亭，修禊事也。群賢畢至，少長咸集，……”“修禊”原是三月初三沐浴除垢，嬉水采蘭，祓穢祈祥的活動，而“群賢畢至，少長咸集”，很顯然不止是一般的“修禊”；而是東晉士族文人的一次大規(guī)模清談盛會?！扒逭劇笔寝q

6、論演講，它和現(xiàn)代演講的共同點是，要求有新異的觀點，要“見人之所未見，言人之所未言，探求義理之精微而達于妙處”。如步入后塵，拾人牙慧，無新穎觀點，就會令人煩躁厭聽。孫盛到殷浩家去“清談”，直到廢寢忘食，不愿離去，假如他們談的全是老一套，是不會互相吸引到這種地步的。一場好的“清談”，固然要求理論觀點標(biāo)新立異，同時還必須有高超的語言技巧來表達觀點。有一次，劉惔到王蒙家“清談”，劉走后，王蒙的兒子問其父：“你和劉惔誰勝了？”王蒙說：“韻音令辭不

7、如我，往輒破的勝我。”韻音令辭是語言優(yōu)美動聽，“往輒破的”是說理論上一發(fā)即中。前者包括聲調(diào)抑揚頓挫，和暢悅耳和詞語準(zhǔn)確犀利，精當(dāng)有力，是講“清談”的形式；后者說的是清談的內(nèi)容。由此可見，王蒙是把“清談”的內(nèi)容和形式并列起來看待的。“清談”中，氣氛一般很隨便，在激動的時候，往往助以手勢，身體擺動，甚至起舞，引吭；談到酣醉地步時，便無所顧忌了，口出粗言也是有的。“清談”也有詭辯者。當(dāng)然，詭辯者需有敏捷的思維和善辯的口才。王茍子和許洵辯論，王

8、茍子不得勝，而反過來，“許復(fù)執(zhí)王理，王執(zhí)許理”（實為交換命題），王茍子還是告敗?？梢娫S洵的詭辯何其機巧。談。內(nèi)容無所不包，上到國家大事，下至某節(jié)街上忽然發(fā)現(xiàn)了一匹老鼠的殘骸?！薄扒逭劇弊鳛槲簳x名士們談玄論道的一種手段具有鮮明的時代特色。歷史上有一種“清談?wù)`國”之說以為魏晉清談?wù)摺白嫔行摬挥H世務(wù)”故東晉范寧“以中原傾覆歸咎于王弼、何晏謂‘二人之罪深于桀紂’?！?《晉書范寧傳》)而恒溫亦曰:“遂使神州陸沈百年丘墟王夷甫(按:指王衍)諸人不

9、得不任其責(zé)。”(《世說新語輕詆篇》)繆鉞先生在上世紀(jì)40年代所撰寫的長篇論文《清談與魏晉政治》中將哲學(xué)與政治關(guān)系的考察結(jié)合起來圍繞“清談與魏晉政治之關(guān)系”詳考史事分別論之認為“未可據(jù)王衍一二人為例而遂斷為清談?wù)`國也。”清談家之理論并不輕視政治且自有其政治上之新理想。魏晉清談之演變可分為四期:魏正始、魏晉間、西晉、東晉。他對魏晉兩百年之政治受清談影響實際情形如何清談名士因才性不同環(huán)境各異其對政治之態(tài)度如何清談家所理想之政治是否實現(xiàn)等問題作

10、了全面系統(tǒng)的考察。魏正始清談名士有何晏、王弼、夏侯玄、傅嘏、荀粲、李豐、王廣等人。清談初興之際清談名士們雖崇尚《老》、《易》辨析名理但同時亦熱心政治思建事功。清談研精名理貴乎有識而建樹事功即識之所表見識為本功名為末。清談家才智縱橫勇于建樹有識而能建功業(yè)乃本末一貫自然之理。魏晉之際有竹林名士即嵇康、阮籍、山濤、向秀、劉伶、阮咸、王戌?！稌x書阮籍傳》說:“魏晉之際天下多故名士少有全者?！敝窳制哔t雖以談玄酣飲相友好而其對政治之態(tài)度則不同。嵇康

11、以龍性難馴反抗司馬氏而被殺阮籍韜精酣飲而委蛇自晦向秀遜辭屈跡以求免禍山濤、王戌依附司馬氏而坐致通顯劉伶、阮咸與政治關(guān)系較疏從其言行推其心情與阮籍相近。陳寅恪先生在《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》一文中指出魏晉間清談與其時士大夫之出處進退至有關(guān)系繆鉞先生則“補說一義即竹林名士對于政治之態(tài)度乃由正始風(fēng)氣變?yōu)槲鲿x風(fēng)氣之樞紐也。”竹林名士與正始名士有一不同之點正始名士只言玄理而竹林名士于談玄之外兼崇山林隱逸之趣故正始名士多居廟堂而竹林名士則喜親山水

12、?？傊窳置刻刂亍肚f子》多懷山林隱逸之思故其對政治之態(tài)度不似正始名士之積極。然隱逸之士不負政治上之責(zé)任則雖清談而不至誤國。清談理論發(fā)展至西晉以郭象為代表其所理想之政治家并非拱默無為乃“有用之為率性而動”。西晉名士如王衍貪戀祿位累居顯職好為空言而不肯負實際責(zé)任是所謂清談?wù)`國者。然而王衍談玄不過為一種裝飾并無深詣獨得。他善趨風(fēng)氣以清談盜虛名為仕官捷徑既無濟世之志又無從政之才。西晉政治腐敗由于朝廷之寬縱清談末流適與此相應(yīng)合。因此“西晉清談名

13、士之祖尚浮虛遺落世事亦多因當(dāng)時政治環(huán)境所造成非必盡清談理論使然也?！鼻逭勚翓|晉在玄理上似已停止發(fā)展好學(xué)深思之士多喜研討佛義。談玄能發(fā)新解者亦出于名僧支道林。陳寅恪先生在《逍遙游向郭義及支遁義探源》一文中認為東晉時清談風(fēng)氣仍然彌漫對當(dāng)時政治社會仍多影響故欲了解東晉政治之特殊形態(tài)及當(dāng)時政治家之特殊風(fēng)度亦不可不于清談中求之?？娿X先生則以王導(dǎo)、謝安為代表具體地論述清談與東晉政治之關(guān)系。東晉承西晉亡國之馀重建新邦頗有人主張以嚴(yán)厲之法治矯寬弛之積弊

14、者。然東晉時清談風(fēng)氣猶盛其勢仍可左右政治。王導(dǎo)在東晉初政局上甚關(guān)重要。史稱王導(dǎo)為政務(wù)在清靜寬和。東晉初立國之基本極微弱當(dāng)時有三種人不易應(yīng)對:一為土著之吳人二為南渡之名士三為擁兵之方鎮(zhèn)。王導(dǎo)則本其“網(wǎng)漏吞舟”之政策泯除界域團結(jié)人情交歡南人優(yōu)容名士姑息藩鎮(zhèn)以寬和處之。此種政治作風(fēng)時人頗多不滿。王導(dǎo)亦自知之然他自有其清談理論之根據(jù)晚年自嘆曰:“人言我憒憒后人當(dāng)思此憒憒。”(《世說新語政事篇》)王導(dǎo)喜道嵇康《聲無哀樂論》其中所述理想之政治即為“