徽文化·徽商·京劇形成_第1頁(yè)
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文檔簡(jiǎn)介

1、<p>  徽文化·徽商·京劇形成</p><p>  戲曲雖然只是一種舞臺(tái)表演形式,卻涵蓋了文學(xué)、表演、演唱、音樂(lè)、舞蹈、舞臺(tái)美術(shù)等多種文藝門(mén)類(lèi),凝集了傳統(tǒng)文化的菁華。有清一代,戲曲是較為單一、最主要的娛樂(lè)方式,觀眾層面十分寬泛,在文盲占絕大多數(shù)的時(shí)代里,實(shí)際成為傳揚(yáng)信息和中華民族傳統(tǒng)道德的重要載體。 </p><p>  戲曲藝術(shù)在清代得到了長(zhǎng)足的發(fā)展,京

2、劇形成,更是最為重要的文化現(xiàn)象。雄踞“國(guó)劇”地位的京劇,本不是北京土生土長(zhǎng)的戲曲。二三百年前,一種名曰石牌腔的曲調(diào),由長(zhǎng)江水邊的小鎮(zhèn)走出安徽,在徽商的支持下,在江南一帶蓄勢(shì)待發(fā),被稱(chēng)作亂彈腔戲,繼而北上,立足京城。 </p><p>  尋根問(wèn)源,亂彈腔戲之所以能發(fā)展成為京劇,實(shí)為徽州文化孕育的成果,通過(guò)徽商亦文亦商的經(jīng)營(yíng)理念和手法熏陶,抓住進(jìn)京為皇帝祝壽的機(jī)遇,經(jīng)過(guò)成功的商業(yè)運(yùn)作,將傳統(tǒng)道德觀念與傳統(tǒng)表演形式的

3、精髓相結(jié)合,凝結(jié)成為一個(gè)雅俗共賞的新興藝術(shù)品種——京劇。 </p><p><b>  石牌腔 </b></p><p>  石牌——安徽懷寧長(zhǎng)江水邊的一個(gè)古鎮(zhèn),清乾隆年間,這里流行著一種質(zhì)樸清新、流暢動(dòng)聽(tīng)的腔調(diào),當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)之為彈腔,至今民間仍有彈腔班保存下來(lái)。附近地區(qū)以地名稱(chēng)他們的演唱為石牌腔,即后來(lái)被稱(chēng)作“亂彈”的聲腔,與二黃調(diào)、亂彈腔、皮黃腔、徽調(diào)等名稱(chēng)一樣,實(shí)際

4、都是京劇形成之前的各種稱(chēng)謂。 </p><p>  石牌腔即亂彈戲的概念,在二百多年前就得到了證實(shí)?!端膸?kù)全書(shū)》館擬定的《查辦違礙書(shū)籍條款》頒行后,乾隆四十五年(1780)十一月,各省將存有“違礙字句之書(shū)籍”解京銷(xiāo)毀,清廷進(jìn)而傳諭旨予各地方官員查飭演戲的曲本中“關(guān)涉本朝”的“違礙之處”[1]。兩淮鹽政伊齡阿奉旨后,立即在蘇州揚(yáng)州一帶設(shè)立了公局,查繳曲本。他在回奏中,陳述了周邊地區(qū)的戲劇演出狀態(tài),稱(chēng)“至于鄉(xiāng)村鎮(zhèn)市以

5、及上江、安慶等處,每多亂彈,系出自上江之石牌地方,名曰石牌腔”[2]。 </p><p>  朝廷要員奏折的可信度顯然超過(guò)了清中葉民間隨筆的記載,兩淮地區(qū)與安徽毗鄰,伊齡阿對(duì)亂彈戲的了解,必然要超過(guò)遠(yuǎn)在京城任意書(shū)寫(xiě)的文人。石牌腔即是徽班演唱的亂彈腔戲,在乾隆年間已有定論??梢钥隙ǖ氖?,徽班進(jìn)京的十年之前,石牌腔在南方長(zhǎng)江流域一帶已經(jīng)是有影響的曲種了。 </p><p>  《都劇賦》(清&

6、#183;包世臣)中“徽班昳雨,始自石牌”的說(shuō)法,也從另一側(cè)面印證了徽班的演唱即是石牌腔。小鎮(zhèn)石牌因這一曲調(diào)的影響不斷擴(kuò)散而聞名四方,當(dāng)時(shí)流行諺語(yǔ)“無(wú)徽不成市,無(wú)石不成班”,其意是說(shuō),沒(méi)有徽州商人,就不成其為集市,沒(méi)有演唱石牌腔的藝人,就不能組成戲班。石牌地區(qū)的戲曲藝人曾因此而風(fēng)頭一時(shí)。這種安徽南部流行的石牌鎮(zhèn)腔調(diào),通過(guò)多種管道拓展到當(dāng)時(shí)的南方戲曲演出中心——揚(yáng)州一帶,也有的就在徽商自養(yǎng)家班里演唱。 </p><p&

7、gt;  一個(gè)小鎮(zhèn)流行的腔調(diào)何以具有將影響擴(kuò)展到全國(guó)的能量呢?前人的分析常常過(guò)多關(guān)注石牌腔的外在原因,諸如其曲調(diào)動(dòng)聽(tīng),板式變化體(亦稱(chēng)板腔體)戲曲唱腔的靈活多變等等,而被忽略的卻是,這一小調(diào)背后蘊(yùn)藏著堅(jiān)實(shí)后盾——徽州文化強(qiáng)有力的支撐以及一度富能敵國(guó)的徽商的著意傳播。 </p><p><b>  石牌腔的文化背景 </b></p><p>  安徽建省于康熙六年。石牌

8、鎮(zhèn)與徽州大致有三百多里路的距離,屬于徽州文化直接覆蓋的區(qū)域,“徽”字的含義在這里完全可以理解得寬泛一些。安徽南部與湖北、江西毗鄰的地區(qū),乃是我國(guó)多種戲曲聲腔的發(fā)祥地,“皖水上游,山川蘊(yùn)蓄融渾,民多俊秀,音中宮聲,即農(nóng)人亦多能高歌者,……”[3] 山清水秀的鄉(xiāng)土養(yǎng)育了善于歌唱的民眾,這里的歌聲往往不脛而走,傳向大江南北各個(gè)地區(qū)。石牌腔從孕育到形成直接受到徽文化的熏陶,以優(yōu)美動(dòng)聽(tīng)的曲調(diào),融合了徽州人的道德觀念,這種文化品格得到事業(yè)尚處輝煌時(shí)

9、期的徽州商人青睞,看起來(lái)似乎偶然,其實(shí)更有其必然性。 </p><p>  徽州古稱(chēng)新安郡,明清兩朝,才有了徽州府的建置?;罩菟闹苋荷江h(huán)抱,鄰蘇浙贛三省,處于吳越文化和楚文化的中間,為“吳楚分源”之地,素有“山深不偏遠(yuǎn),地少士商多”之說(shuō)。這里文風(fēng)昌盛,注重教育,歷代都有學(xué)者以才入仕、以文垂世。中國(guó)思想史上起到重大影響的北宋程朱理學(xué)奠基人程顥、程頤及集大成者朱熹,祖籍均在徽州,因而以“新安”學(xué)派為名。明清兩代,統(tǒng)治

10、者將其視為儒學(xué)正統(tǒng)。作為“程朱桑梓”,徽州一帶理學(xué)深入人心,程頤“去人欲,存天理”、“餓死事極小,失節(jié)事極大”的觀念在民間影響至深,徽州文化可以稱(chēng)為中國(guó)文化的濃縮和樣本,其深厚的積淀,促成了歷代徽州人對(duì)傳統(tǒng)道德的尊重,他們宗親觀念極強(qiáng),一貫重視文化教育,明清兩代,徽州的進(jìn)士、舉人超過(guò)兩千名,“連科三殿撰,十里四翰林”也常有所見(jiàn)。 </p><p>  徽州人的傳統(tǒng)理念,滲透到他們的文化藝術(shù)中,自然也孕育出帶有傳統(tǒng)

11、道德觀念的戲曲??傮w來(lái)看,亂彈腔戲繼承了徽文化傳統(tǒng),演出忠孝節(jié)義內(nèi)容劇目要占很大比例。道光以后,在京城演出的亂彈戲名家米喜子、程長(zhǎng)庚、余三勝、張二奎等,擅長(zhǎng)扮演的即多是伍子胥、關(guān)羽、岳飛、魯肅等角色。至今京劇劇目中,根據(jù)歷史故事改編成的春秋戰(zhàn)國(guó)戲、三國(guó)戲、隋唐戲、楊家將戲、水滸戲、岳飛戲等內(nèi)容仍要占到很大比例。 </p><p>  《清稗類(lèi)鈔》(徐珂)稱(chēng)“徽戲情節(jié),凡所注重者在歷史,而惜非真歷史也”,其實(shí)是說(shuō),

12、徽戲所演出的歷史劇已超越了歷史的本身,已經(jīng)按照傳統(tǒng)的道德觀念進(jìn)行了加工,現(xiàn)今的徽劇也保存了大量的關(guān)公戲以及和根據(jù)歷史故事改編,突出忠義內(nèi)容的劇目。當(dāng)然,抵達(dá)京城后,徽班也學(xué)習(xí)了其他曲種的小戲(包括玩笑戲)。經(jīng)常上演的京劇劇目里,民間故事改編的小戲和純粹的愛(ài)情故事為數(shù)不多,基本來(lái)自梆子、秦腔等其他地方劇種。 </p><p>  明代徽州祁門(mén)清溪人戲曲作家鄭之珍創(chuàng)作了《目連救母勸善戲文》(又名《勸善記》),這一題材

13、原來(lái)即在民間廣為流傳,故事說(shuō)劉青提受人慫恿,不敬神明,殺害生靈,觸怒上蒼,被罰下地獄受盡苦刑。她的兒子傅羅卜孝心篤誠(chéng),不懼艱險(xiǎn)前往西天懇求佛祖超度,佛祖念其孝義,準(zhǔn)其皈依佛門(mén),改名為大目犍連(即目連)。目連下到地獄救母,游遍十殿,百折不回,終于感動(dòng)了神明,母子得以重逢,同升天界。目連救母故事自宋代就在民間經(jīng)常演出,與宗教習(xí)俗關(guān)系密切,而鄭之珍的劇作更著重于宣揚(yáng)盡忠盡孝,矢志守節(jié),將儒家文化注入佛經(jīng)故事,在全國(guó)范圍內(nèi)廣為流傳。 </

14、p><p>  這一劇本從明朝演到清代,從安徽演到其他各省乃至北京。康熙二十二年(1683),“上以海宇蕩平,宜與臣民共為宴樂(lè),特發(fā)帑金一千兩,在后宰門(mén)駕高臺(tái),命梨園演《目連》傳奇,用活虎、活象、真馬”[4]。取得了平定三藩之亂的徹底勝利,為了慶祝統(tǒng)一,朝廷出資“與臣民共為宴樂(lè)”。官方操辦的戲劇演出自然要符合寓教于樂(lè)的原則,在眾多雜劇傳奇劇目當(dāng)中,朝廷刻意選擇了演出目連救母故事,宣揚(yáng)因果報(bào)應(yīng)、勸善懲惡,即是教化臣民。

15、如此重要的演出選擇了鄭之珍的曲本,顯然是對(duì)這位徽籍劇作家作品的肯定。直到乾隆年間,張照還奉旨參考《目連救母勸善戲文》,編寫(xiě)了清宮連臺(tái)本戲《勸善金科》演出本,其刻本凡例寫(xiě)有“《勸善金科》其源出于《目連記》”。在當(dāng)時(shí)信息傳遞并不發(fā)達(dá)的時(shí)代,這一徽州代表劇作逐步流傳到全國(guó)各地乃至清宮,其影響之深遠(yuǎn)可見(jiàn)一斑。 </p><p>  從劇目?jī)?nèi)容的取向,可以看到的是傳統(tǒng)道德觀念的滲入。與一般多演以調(diào)笑為主的三小戲(指小丑、小

16、旦或小生)、二小戲(小丑、小旦)的民間戲曲相比,徽州戲劇有著文化本質(zhì)上的根本差異。 </p><p><b>  徽州商人的選擇 </b></p><p>  徽商又稱(chēng)新安商人或“徽幫”,它是舊徽州府籍(歙縣、休寧縣、婺源縣、祁門(mén)縣、黟縣、績(jī)溪縣)商人或商人集團(tuán)之總稱(chēng)?;杖私?jīng)商,源遠(yuǎn)流長(zhǎng),早在東晉時(shí)就有新安商人活動(dòng)的記載,以后隨時(shí)代而發(fā)展,明朝成化、弘治年間形成商幫集

17、團(tuán)。清中葉道光以后,徽商漸趨衰落。作為中國(guó)商界中的一支勁旅,徽商曾活躍于大江南北乃至國(guó)外,其商業(yè)資本之巨、從賈人數(shù)之眾、活動(dòng)區(qū)域之廣、經(jīng)營(yíng)行業(yè)之多、經(jīng)營(yíng)能力之強(qiáng),都是其他商幫所無(wú)法匹敵的,在中國(guó)商界稱(chēng)雄數(shù)百年?;丈痰谋举|(zhì)是儒商?;丈萄芯渴腔罩菸幕芯恐凶钪匾恼n題,向?yàn)楹?nèi)外學(xué)者所關(guān)注。 </p><p>  徽州地方貧瘠,迫使許多徽州人出外經(jīng)商,謀求生計(jì)。徽商賈而好儒,“官、賈、儒”三位一體,形成了獨(dú)具特色的徽

18、州文化,歷史上各種人才應(yīng)運(yùn)而生,學(xué)術(shù)研究異彩紛呈。也有人因此而認(rèn)為徽文化就是商人文化,其經(jīng)營(yíng)之道,其所包含的運(yùn)作是文人通過(guò)思考的經(jīng)營(yíng)?;丈痰奈幕刭|(zhì),決定了他們對(duì)本土文化藝術(shù)眷戀的情結(jié)。 </p><p>  徽商聚集于揚(yáng)州一帶,在故鄉(xiāng)地區(qū)流行的多種戲曲腔調(diào)中,他們選擇將亂彈戲帶到江南演出,不僅僅出于單純的鄉(xiāng)土情結(jié)??登瑑沙囆g(shù)在民間蓬勃發(fā)展,皇帝南巡時(shí),都在揚(yáng)州逗留,徽州商人殷勤迎駕,尤其是乾隆帝途經(jīng)揚(yáng)州時(shí),

19、“自高橋起,至迎恩亭止,兩岸排列檔子,淮南北總商分工派段,恭設(shè)香亭,奏樂(lè)演戲,迎鑾于此”[5]。乾隆帝巡幸江南時(shí),多次表現(xiàn)出對(duì)民間戲曲的興趣。民間對(duì)于當(dāng)朝皇上愛(ài)看花部戲曲(通常指昆腔以外的各種腔調(diào),也包括亂彈腔戲)早有傳聞,《履園叢話》(清·錢(qián)泳)記有“梨園演戲,高宗南巡時(shí)最盛,而兩淮鹽務(wù)中尤為絕出。例蓄花雅兩部,以備演唱”。兩淮鹽務(wù)(鹽政)深知皇帝的興味,安排徽州鹽商們以亂彈腔戲接待圣駕。清帝南巡刺激了江南一帶的戲曲發(fā)展,也

20、給亂彈腔調(diào)的興盛提供了機(jī)遇。 </p><p>  據(jù)考證,“乾隆中葉以后,揚(yáng)州著名的戲班一半以上是徽商的家班”[6]。自養(yǎng)的家班或雇傭戲班唱戲,可作為商界公關(guān)的手段,而自家蓄養(yǎng)戲班則更為方便,這是作為商人必須的感情投資,用以聯(lián)絡(luò)當(dāng)?shù)氐墓賳T、鄉(xiāng)紳或其他商人。在昆腔一統(tǒng)天下的揚(yáng)州和蘇州,徽商在家班里排演被稱(chēng)為“花部”的亂彈腔戲。他們清楚地看到了亂彈腔戲的可塑性,不僅能夠作為娛樂(lè),還可以在皇帝南巡時(shí)作為邀寵的方式。甚

21、至還有商人以家班進(jìn)行營(yíng)業(yè)性演出,具備經(jīng)濟(jì)頭腦的徽商敏銳地意識(shí)到亂彈戲的價(jià)值——進(jìn)一步推廣,可以從營(yíng)業(yè)演出中獲利。 </p><p>  乾隆時(shí)期著名的鹽商江春(字穎長(zhǎng),號(hào)鶴亭,商號(hào)廣達(dá)),徽州歙縣人,其家資財(cái)雄厚,曾任“兩淮總商”。鹽商多能與皇家交往,乾隆帝南巡時(shí),江春在揚(yáng)州新城東南構(gòu)筑康山草堂“請(qǐng)駕臨幸。上喜平、山之外小憩,兩幸其園,賦詩(shī)以賜。公抱七歲兒迎駕,上抱至膝上,摩其頂,親解紫荷囊賜之。恩幸之隆,古未有

22、也”[7]。江春酷好戲曲,稱(chēng)得上是戲曲行家,他的家班在揚(yáng)州極負(fù)盛名,經(jīng)常家里賓客滿座,日日笙歌,所有的名角都在他家演過(guò)戲。江春是亂彈戲的有力支持者,《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》稱(chēng)“……江鶴亭征本地亂彈,名春臺(tái),為外江班?!彼x中的亂彈藝人必是當(dāng)?shù)氐馁撸M成春臺(tái)班演出,對(duì)亂彈戲地位和演出水平的提高,都有著重要的意義。乾隆五十年京城禁飭秦腔以后,著名秦腔藝人魏長(zhǎng)生南下,到江春家唱戲,并獲得一戲千金的報(bào)酬[8]。 </p><p&g

23、t;  徽商介入亂彈戲曲演出,無(wú)疑提高了這種戲曲的社會(huì)地位,使其在揚(yáng)州名正言順地進(jìn)入了大雅之堂,甚至有了給皇帝唱戲的資格。這對(duì)亂彈腔戲在南方戲曲演出中心的生長(zhǎng)和發(fā)展起到了意想不到的作用。 </p><p>  有書(shū)稱(chēng)乾隆五十五年江春曾出資送三慶徽班進(jìn)京為乾隆帝八旬誕辰祝壽,實(shí)為誤傳,江春在乾隆五十四年去世,此事與他無(wú)干。 </p><p>  有了徽商的推薦和運(yùn)作,亂彈戲在江南一帶發(fā)展迅速

24、,以致在乾隆五十五年(1790),閩浙總督伍拉納指派徽班進(jìn)京,為皇帝八旬萬(wàn)壽祝厘,配合京城的衢歌巷舞之樂(lè)。 </p><p>  徽文化的載體——徽班 </p><p>  徽班及其演唱的亂彈戲?qū)嶋H成為傳播徽文化的重要媒介。 </p><p>  “徽州班”一稱(chēng)明代即已有之。萬(wàn)歷年間馮夢(mèng)楨就在《快雪堂集》中提到了“吳徽州班演《義俠記》,旦張三者,新自粵中回,絕技也。

25、”此時(shí)徽州班的定義可以解釋為由徽州商人經(jīng)營(yíng)的演唱徽州一帶腔調(diào)的戲班,吳徽州班指在吳地演出的徽州班,足見(jiàn)徽班在江南一帶唱戲始于明代,但那時(shí)的徽州班和清中葉的徽班含義不同。 </p><p>  隨著徽商在江南一帶的發(fā)展,演唱石牌腔的藝人們也隨之走出家鄉(xiāng),去到蘇州、揚(yáng)州謀生。位于大運(yùn)河和長(zhǎng)江交匯之處的揚(yáng)州在當(dāng)時(shí)仍然富庶繁華,處處笙歌,眾多伶人集中在這一地區(qū),成為南方乃至全國(guó)的戲劇中心。因來(lái)源于安徽地區(qū),又是隨著徽州籍

26、的商人們的經(jīng)商活動(dòng)而活動(dòng),江南人很自然地把演唱石牌腔(到了江南多稱(chēng)亂彈腔)為主的班社稱(chēng)作徽班,以區(qū)別于原來(lái)專(zhuān)門(mén)演唱昆腔戲班。 </p><p>  后來(lái)徽班的概念泛指以演唱亂彈腔戲(或稱(chēng)二簧戲)為主的戲班,而不宜狹義理解為在徽州地區(qū)組成的戲班。早期的徽班也不是來(lái)自徽州,而是安慶、懷寧、石牌一帶。成書(shū)于乾隆末年的《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》中就有“安慶有以二簧調(diào)來(lái)者”一說(shuō)。 </p><p>  一種聲腔

27、形成和發(fā)展的歷程不可能過(guò)于簡(jiǎn)單,必然要經(jīng)過(guò)許多地區(qū)的演唱、傳播和不斷潤(rùn)色之后,才逐步完善和成熟。這造成很多地方都認(rèn)為二黃腔調(diào)產(chǎn)生于當(dāng)?shù)兀绕浜币粠СS腥苏J(rèn)為“班曰徽班,調(diào)曰漢調(diào)”。其實(shí),腔調(diào)的流行并不受地域的限制,安慶、潛山(京劇藝術(shù)奠基人程長(zhǎng)庚的家鄉(xiāng))、石牌等地區(qū)本來(lái)就和湖北省相毗鄰,互相傳唱本是常事。要明晰地說(shuō)出二百多年前一種腔調(diào)的具體流傳過(guò)程,幾乎是不可能的事情。只要其分布流行的主線清晰,也就足夠了。 </p>&

28、lt;p>  揚(yáng)州一帶的鹽商多為徽州(包括徽州府六縣)人或原籍徽州。家資萬(wàn)貫的徽商大都喜好戲曲,并有蓄養(yǎng)家班的風(fēng)氣,當(dāng)來(lái)自家鄉(xiāng)的伶人演出帶有鄉(xiāng)音的新鮮腔調(diào)時(shí),自然受到了徽商的青睞,于是演唱亂彈的戲班往往受到徽商的資助?;丈痰奶釘y,徽商文化品味的熏陶,使徽班在戲曲中心揚(yáng)州一帶站穩(wěn)了腳跟,也使得從不發(fā)達(dá)地區(qū)走出來(lái)的戲班提高了藝術(shù)品位,能在發(fā)達(dá)地區(qū)贏得觀眾。 </p><p>  徽商對(duì)戲曲的偏好,始于明中葉,盛

29、于清康乾時(shí)期。明代曾有徽州戲曲家潘之恒描述徽商吳越石家班排戲,稱(chēng)“主人越石,博雅高流,先以名士訓(xùn)其義,繼以詞士合其調(diào),復(fù)以通士標(biāo)其式”[9]。富有的徽商聘請(qǐng)文人來(lái)給伶人講戲,幫助他們提高文化素質(zhì),再請(qǐng)擅長(zhǎng)詞曲、表演的行家調(diào)理他們的演唱和表演,這樣,伶人的演出效果及文化品位固然與鄉(xiāng)間的草臺(tái)戲班的演出大不相同。明代即如此,清代徽商則更有甚之,他們自養(yǎng)的家班伶人經(jīng)過(guò)嚴(yán)格挑選,為了使家班演戲不同凡響,徽商追求表演、服飾的奢麗和奇巧,出手闊綽,為

30、亂彈戲發(fā)展提供了從經(jīng)濟(jì)到文化上的支持。 </p><p>  亂彈腔戲攜帶著徽州文化理念,從安徽走向江南,進(jìn)而面向各地。通過(guò)亂彈腔戲走出安徽的過(guò)程,不難看出,沒(méi)有徽商的運(yùn)作,就沒(méi)有清代徽班的輝煌。抑或連徽商自己也沒(méi)有意識(shí)到的是,經(jīng)營(yíng)戲班在迎奉了地方官員甚至皇帝的同時(shí),也將徽文化中強(qiáng)調(diào)的傳統(tǒng)道德和價(jià)值觀念,一并傳遞出去,這也是亂彈腔戲得到官方認(rèn)可,能夠繼續(xù)發(fā)展的重要原因之一。 </p><p&g

31、t;  北上祝釐——成功的商業(yè)運(yùn)作 </p><p>  乾隆五十五年(1890),三慶徽班(亦稱(chēng)三慶徽部)晉京,名義是為皇帝八旬萬(wàn)壽祝趨。因康熙八旬萬(wàn)壽及乾隆帝生母皇太后的幾次萬(wàn)壽盛典上,各地都有演唱南腔北調(diào)的戲班進(jìn)京唱戲,三慶班的北上未必十分引人注目。 </p><p>  派送戲班進(jìn)京唱戲,官吏和鹽商的目的是為了取悅皇上,而對(duì)于戲班來(lái)說(shuō),純屬商業(yè)行為。無(wú)利不起早,戲班千里迢迢奔赴京師

32、,顯然是利益的驅(qū)使。 </p><p>  三慶徽班進(jìn)京前期的籌備未見(jiàn)史料記載,一般論著都引用閩浙總督伍拉納之子伍子舒在《隨園詩(shī)話》上的批語(yǔ):“適至五十五年,舉行萬(wàn)壽,浙江鹽務(wù)承辦皇會(huì),先大人(按:指伍拉納)命帶‘三慶班’入京,自此繼來(lái)者又有‘四喜’、‘啟秀’、‘霓翠’、‘和春’、‘春臺(tái)’等班?!闭憬}務(wù)參與承辦皇會(huì)的事實(shí),從現(xiàn)存于中國(guó)第一歷史檔案館的乾隆萬(wàn)壽慶典奏折得以證實(shí)。各地地方官員推舉某一個(gè)戲班進(jìn)京等事上

33、具有“自行”之權(quán),伍子舒的批語(yǔ)當(dāng)為可信。 </p><p>  乾隆五十二年,在弘歷77歲壽誕后三天,大學(xué)士阿桂等人便得到籌辦八旬萬(wàn)壽慶典的諭旨,查閱崇慶皇太后七十、八十萬(wàn)壽慶典存案之后,他們擬定照舊例行事,上奏請(qǐng)示。中國(guó)第一歷史檔案館萬(wàn)壽慶典奏案中,有時(shí)任大學(xué)士阿桂等人的奏折: </p><p>  “臣阿桂等謹(jǐn)奏,為天開(kāi)壽宇,薄海臚歡,敬伸祝嘏,微誠(chéng)恭襄盛典事?!Р閺那岸辍⑷?/p>

34、十六年節(jié),經(jīng)總理大臣等奏準(zhǔn),自西華門(mén)至西直門(mén)分為三段,令兩淮、長(zhǎng)蘆、浙江商眾來(lái)京辦理點(diǎn)景?!翊舜螒?yīng)請(qǐng)照從前辦定之例,自西華門(mén)至西直門(mén)仍分為三段,令兩淮、長(zhǎng)蘆、浙江商眾來(lái)京自行辦理點(diǎn)景,以遂其衢歌巷舞之忱”[10]。奏折中兩次提到兩淮、長(zhǎng)蘆、浙江商眾,他們當(dāng)中絕大多數(shù)都是鹽商、徽商。 </p><p>  皇家也要支付在這一路段搭臺(tái)唱戲戲班的部分開(kāi)銷(xiāo)。在承辦崇慶皇太后七十歲萬(wàn)壽盛典之后,乾隆二十六年十二月二十八

35、日,孝純皇后之弟——大學(xué)士傅恒等人就盛典上奏報(bào)賬,稱(chēng):“……所有承應(yīng)彩戲:大班十一班,每班雇價(jià)二百兩,計(jì)銀二千二百兩;中班五班,每班雇價(jià)一百五十兩,計(jì)銀七百五十兩;小班四班,每班雇價(jià)一百兩,計(jì)銀四百兩;歌童一百二十五班,每班雇價(jià)二十兩,計(jì)銀二千五百兩;雜耍等項(xiàng)人役五十二名,雇價(jià)三百九十四兩;自八月初一日起,至十一月十五日,演習(xí)承應(yīng)彩戲共二十次,每次用飯食銀一百五十一兩五錢(qián),計(jì)銀三千三十兩;排演承應(yīng)小曲雜耍共二十次,每次用飯食銀五十六兩四

36、錢(qián),計(jì)銀一千一百二十八兩;往返運(yùn)行頭車(chē)腳用銀八百十六兩三錢(qián)七分;戲班粘補(bǔ)行頭、添辦切末錢(qián)三千六百九兩四錢(qián)九分;小曲添補(bǔ)行頭切末銀一千二百九十七兩一錢(qián)一分;雜耍人役九百五十四兩;以上通共實(shí)用銀一萬(wàn)七千二百四十六兩九錢(qián)七分。”乾隆帝朱批“知道了。欽此”[11]。 </p><p>  僅僅是朝廷支付部分的花銷(xiāo)即有17000余兩。一個(gè)大班可掙得200兩銀子,在當(dāng)時(shí)來(lái)說(shuō),實(shí)乃一筆可觀的收入,只有參與皇家盛會(huì)能夠收益如此豐

37、厚,戲班經(jīng)營(yíng)者不會(huì)不為此而動(dòng)心。29年以后操辦乾隆八旬萬(wàn)壽慶典,給予戲班的雇價(jià)一定不會(huì)低于這個(gè)水平。三慶徽班進(jìn)京必定是班主有利可圖,即便是為皇上祝壽,有地方父母官的派遣,在南方演戲已然成名的三慶班,沒(méi)有利益的吸引,班主也不至于有那么大的動(dòng)力,率幾十人的戲班,搬運(yùn)行頭、切末(指道具等),餐風(fēng)飲露,北上奔波。 </p><p>  而在三慶進(jìn)京之前,北京已有多種地方戲曲演出,除了一些演唱亂彈腔、楚調(diào)藝人的演出外,秦腔

38、更是大有觀眾?!暗崾裢疃趿嫒司爿投枷隆盵12],對(duì)奉昆弋腔為正統(tǒng)的京城戲曲舞臺(tái)形成了沖擊,其競(jìng)爭(zhēng)的激烈當(dāng)不亞于今天的演出市場(chǎng)。早年京城演出亂彈腔的伶人多是在演出昆曲劇目的中間,插演一兩出亂彈戲。引發(fā)京城觀看亂彈腔戲的熱潮,將觀眾的興趣從觀看昆弋腔戲轉(zhuǎn)移到亂彈腔戲,卻是劇目新穎、演技出眾的三慶徽班。 </p><p>  乾隆八旬萬(wàn)壽期間到京的戲班無(wú)計(jì)其數(shù),能在京城生根的只有三慶徽班,并帶動(dòng)春臺(tái)、和春等其他徽班進(jìn)京

39、。他們不僅在京城戲園演出昆弋腔戲時(shí)穿插演出亂彈戲,而是以演亂彈腔為主,兼唱昆腔,促使亂彈戲得到觀眾認(rèn)可,最終取代了昆弋腔的地位。從乾隆到光緒的百余年,三慶徽班享譽(yù)京城,從進(jìn)京時(shí)的三慶班主高朗亭到程長(zhǎng)庚、楊月樓、孫菊仙、譚鑫培等亂彈戲最著名的伶人,都曾先后加盟三慶班。 </p><p>  回首二百余年的戲劇史,我們看到,進(jìn)入京城的多種外地聲腔,只有亂彈腔戲在京生根,并形成了至今稱(chēng)為國(guó)劇的京劇藝術(shù)。三慶班進(jìn)京參加萬(wàn)

40、壽慶典時(shí),又何嘗料到以盈利為目的的舉措,竟然名垂青史,被后世認(rèn)定為京劇形成的發(fā)端,成為戲曲史乃至中國(guó)文化史上的一個(gè)里程碑。 </p><p>  包容性——經(jīng)營(yíng)之道 </p><p>  對(duì)于徽班取勝的原因,一般戲曲史論著都對(duì)徽班的包容性交口稱(chēng)贊。 </p><p>  什么是包容性?包容并非空泛的問(wèn)題,也不玄虛。所謂“包容”,即是善于吸收他人之所長(zhǎng),能按照觀眾的審

41、美情趣,吸納其他藝術(shù)形式的精華,不斷調(diào)整自身的表演形式和內(nèi)容。用現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的語(yǔ)言加以解讀,就是一種商業(yè)行為,要不斷根據(jù)觀眾的要求來(lái)確定演出的形式和內(nèi)容,不斷對(duì)演出市場(chǎng)進(jìn)行定位,隨時(shí)根據(jù)商業(yè)需求對(duì)演出進(jìn)行調(diào)整。 </p><p>  昆腔、弋腔因自身積累了過(guò)多的表演程序和規(guī)定,不能輕易改動(dòng),造成了相對(duì)的固定,以致不具備藝術(shù)上的包容性。然而剛剛進(jìn)入北京城,徽班與昆弋戲班的地位還有很大的差距,演出也沒(méi)有昆弋班的精致,

42、更重要的是,他們沒(méi)有固定的觀眾群體。因此,如果他們不能兼收并蓄,不能包容,就沒(méi)有了觀眾,沒(méi)有了收入,也就沒(méi)有了賴以生存的空間。 </p><p>  但是,經(jīng)過(guò)徽州商人打理的徽班,在繼承徽州文化傳統(tǒng)的同時(shí),也繼承了徽商的經(jīng)營(yíng)理念,可以說(shuō),徽班繼承了徽州商人善于經(jīng)營(yíng)的基因。他們懂得,要想立足京城,只有適應(yīng)京城觀眾的欣賞品味。使觀眾不僅只是因?yàn)閬y彈腔戲的新奇而去看熱鬧,還要把他們培養(yǎng)成為徽班及其演唱腔調(diào)的追隨者。以前

43、的昆腔班只唱昆曲,弋腔班只唱弋腔,只是在劇目上進(jìn)行變換,而徽班采取的措施則是唱什么腔調(diào)能招徠觀眾就唱什么,如何表演票房收入好,就如何演。迎合了觀眾的審美趣味,贏得了人氣,也就是贏得了銀錢(qián)收入。只有達(dá)到這一目的,徽班才能避免和其他進(jìn)京演出的南腔北調(diào)一樣的結(jié)局——返回原籍去另謀生路。京城米珠薪桂,居之不易。 </p><p>  于是,徽班的伶人全然不在乎戲曲界常有的門(mén)戶之見(jiàn),他們善于將昆弋腔、秦腔等多個(gè)劇種甚至曲藝

44、演唱的精華融會(huì)進(jìn)入自身表演之中,大大豐富了亂彈戲的唱腔、表演、武打等手段,在百余年間,使京劇成為集傳統(tǒng)戲曲精華之大成的表演形式。這種寬容不僅迎合了各種層次的觀眾,也拓寬了徽班在京的生存之路。 </p><p>  歸根結(jié)底,徽班能夠包容,是其商業(yè)屬性使然,即是說(shuō),生存環(huán)境造就了徽班的包容性。他們無(wú)論在江南還是到北京,都具有隨機(jī)應(yīng)變的能力。更直白地說(shuō),包容性來(lái)源于商業(yè)性,與生俱來(lái)的商業(yè)文化屬性,是京劇藝術(shù)能夠繁衍并

45、發(fā)展的決定性因素。經(jīng)營(yíng)的成功得益于徽商的遺傳,與徽商文化有著血緣關(guān)系。 </p><p>  在看到京劇凝集了傳統(tǒng)文化藝術(shù)精粹之大成的同時(shí),也要看從根源上說(shuō),京劇是一種商業(yè)性的文化,沒(méi)有精明的商業(yè)經(jīng)營(yíng)之道,不能隨時(shí)觀察觀眾的需求,并以此來(lái)改變自身,亂彈腔戲就不可能在嬗變成為京劇。 </p><p>  京劇形成——商業(yè)運(yùn)作的結(jié)果 </p><p>  關(guān)于京劇形成,

46、歷來(lái)諸說(shuō)紛紜,有著不同的界定標(biāo)準(zhǔn)。有人認(rèn)為三慶班進(jìn)京以后,演唱的就是京??;也有研究者認(rèn)為道光年間即有為亂彈腔調(diào)創(chuàng)作的劇本,因而京劇形成于道光年間;還有人認(rèn)為到了光緒初年,譚鑫培統(tǒng)一了亂彈戲的唱念語(yǔ)音,表演上具備了京都風(fēng)范,才能稱(chēng)其為一個(gè)新的劇種。然而,無(wú)論從哪一個(gè)角度分析,顯現(xiàn)出來(lái)的主線是:外來(lái)的徽班攜他們所演唱的亂彈腔戲進(jìn)京,在汲取了京都文化的養(yǎng)分后,才一步步向“京都之戲”的方向邁進(jìn)。 </p><p>  道

47、光年間,“戲莊演劇,必徽班。戲園之大者如廣德樓、廣和樓、三慶園、慶樂(lè)園,亦必以徽班為主。下此,則徽班、小班、西班相雜適均矣”[13]。相對(duì)高檔的劇場(chǎng)全被徽班所占據(jù)在,次一等的劇場(chǎng)也要徽班和其他戲班交替演出。數(shù)十年間,徽班在京城處于幾乎一統(tǒng)天下的地位。 </p><p>  道光以后,徽班概念逐漸淡化,京城戲班大都演唱亂彈腔戲,其中有的是繼三慶之后進(jìn)京,已在京城立足多年的外來(lái)徽班,有的則是在京城組建的戲班,此時(shí)它們

48、已不需要繼續(xù)自稱(chēng)徽班。其實(shí),這是徽班全面占據(jù)京城舞臺(tái),融入京城的重要標(biāo)志之一。 </p><p>  經(jīng)營(yíng)理念貫穿了自徽班進(jìn)京到京劇形成的全過(guò)程?;瞻嗉捌溲莩膩y彈腔戲在北京擴(kuò)展市場(chǎng),已經(jīng)到了十九世紀(jì),十九世紀(jì)上半葉是皮黃腔戲興起的時(shí)段。 </p><p>  “時(shí)尚黃腔喊似雷,當(dāng)年昆弋話無(wú)媒。而今特重余三勝,少年?duì)巶鲝埗盵14]。道光二十五年的這首竹枝詞十分簡(jiǎn)單,卻說(shuō)明了當(dāng)時(shí)戲曲流行

49、趨勢(shì)及演出人氣等諸多方面的問(wèn)題。昆弋腔原有的地位在京城已開(kāi)始被二黃腔戲(即亂彈腔戲)所取代,余三勝正享譽(yù)一時(shí),此時(shí)的亂彈戲純粹是年輕人的藝術(shù),張二奎的演唱,贏得了年少一代的追捧,有著穩(wěn)固的觀眾基礎(chǔ)。 </p><p>  處于上升時(shí)期的亂彈腔迎合了時(shí)尚,不愁觀眾不擁進(jìn)劇場(chǎng)。久居正統(tǒng)地位的昆腔和弋腔不敵亂彈腔的攻勢(shì),一再退卻,直至衰落。到了同光時(shí)期,京城戲園里演出昆弋腔戲已不再有號(hào)召力,一到演出昆弋腔戲時(shí),觀眾就退

50、出休息,演唱亂彈腔戲時(shí)再進(jìn)入戲場(chǎng)。據(jù)《清稗類(lèi)鈔·戲劇之變遷》載,光緒初年,“昆弋諸腔,已無(wú)演者,即偶演,亦聽(tīng)者寥寥矣”。到了“光緒中葉,昆曲極衰,無(wú)人過(guò)問(wèn)”[15]。清亡前后,昆曲和京腔(弋陽(yáng)腔)基本上退出了京城舞臺(tái)。 </p><p>  演出效益好,帶動(dòng)了文化產(chǎn)業(yè)整體的發(fā)展。隨著觀眾潮水般涌入戲園,京城戲班日益增多,光緒年間活躍在北京城里的戲班先后多達(dá)數(shù)十家。 </p><p&g

51、t;  一時(shí)間,容納更多觀眾看戲的戲園也同雨后春筍一般地發(fā)展起來(lái)。老板開(kāi)設(shè)新戲園,顯然不是為自己欣賞藝術(shù),他們是以賺錢(qián)為目的的商人,發(fā)現(xiàn)投資這一產(chǎn)業(yè)能夠賺錢(qián),立即蜂擁而上。觀眾欣賞需求的變化,哪些藝人賣(mài)票收益最好,哪些曲調(diào)吸引觀眾,是他們隨時(shí)關(guān)注的目標(biāo),細(xì)微的變化他們也非常敏感。同治以后,北京城戲園大大小小已有四十余處之多[16]?!缎蠅?mèng)零錄》(沈太侔)載:“譚伶為中和園臺(tái)柱,丙寅秋冬間常不登臺(tái),以致顧曲者日少,每日有上二三座之時(shí)。十

52、一月初一后,譚伶忽然振刷精神,除傳差及堂會(huì)外,無(wú)日不演,自是座為之滿。舊作有云:‘四圍加凳子,尺地一圓錢(qián)’,為中和園詠。”名角也是戲園爭(zhēng)取觀眾的手段,有了譚鑫培,戲園也就有了叫座的本錢(qián)?!抖奸T(mén)紀(jì)略》中記載,同治三年、光緒二年、六年、十三年,三慶班日日有戲,從初一到月底,輪流在三慶園、慶樂(lè)園、慶和園、廣德樓、中和園等戲園唱戲。 </p><p>  商業(yè)運(yùn)作成功將京劇藝術(shù)推向最為輝煌的歲月。譚鑫培、王瑤卿、汪桂芬等

53、名伶將觀眾吸引進(jìn)入戲園,而豐厚的收入更刺激了京劇的繁榮。涌現(xiàn)出大量演技十分精湛的藝人,從當(dāng)時(shí)觀眾的回憶記錄中,能夠了解到演員技藝空前,有些甚至可以說(shuō)是絕后。曲藝、雜技等其他任何藝術(shù)形式無(wú)不退避三舍,不可能與京劇相抗衡。 </p><p>  當(dāng)現(xiàn)代人回首京劇形成的歷史軌跡時(shí),會(huì)發(fā)現(xiàn)這一切并非徽班為皇帝祝壽而引發(fā)的偶然結(jié)果或簡(jiǎn)單的現(xiàn)象,其必然性在于,起源于石牌古鎮(zhèn)的亂彈腔,將其新穎的表演形式與凝聚著深厚文化沉淀的徽

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