中國藝術(shù)的基本精神

1、中國藝術(shù)的基本精神一細(xì)閱下面一節(jié)文字，然後解答所附問題。(1)本文作者認(rèn)為藝術(shù)和文化有什麼關(guān)係？試說明理由。(2)本文作者如何評儒、道、墨三家對藝術(shù)之看法？(3)本文與韋政通所論的儒家藝術(shù)思想有沒有相通之處？其中又有沒有差異？就生活之情調(diào)及興趣之方向說，似乎文學(xué)與藝術(shù)最能明顯表現(xiàn)一文化的特色。因此近世談文化問題的人，最喜歡強(qiáng)調(diào)文學(xué)與藝術(shù)。但嚴(yán)格說來，文學(xué)與藝術(shù)只是最便於觀察的面相，未必即為文化精神特性所在。以中國文化而論，顯然文學(xué)與藝術(shù)

2、皆受哲學(xué)思想之影響。換言之，哲學(xué)思想決定了人生態(tài)度及價值觀念；而這種態(tài)度及觀念，滲入人的情意活動時，方表現(xiàn)於文學(xué)與藝術(shù)的作品。如此，中國文學(xué)與藝術(shù)的內(nèi)容，本質(zhì)上受哲學(xué)思想決定。關(guān)於藝術(shù)在人生中之意義或功能，也在各家學(xué)說中有不同的概念。首先，儒學(xué)承周文傳統(tǒng)，對藝術(shù)的看法，可從儒者對「樂」的理論中看出來，儒者以禮」與「樂」並舉，認(rèn)為二者相輔而行，互相輔助，在漢儒所編輯的《禮記》中，有《樂記》一篇，可代表傳統(tǒng)儒者對「樂」的基本觀念?！稑酚洝分?/p>

3、論「樂」之功能及目的，常常都是與「禮」並舉的?！付Y」代表各種權(quán)利義務(wù)之劃分，所以「禮」的功能表現(xiàn)在「特異性」一面；「樂」則是情意之流露，所以功能表現(xiàn)在「共同性」一面。故《樂記》說：「樂者為同，禮者為異」。進(jìn)一步說，則「禮」代表節(jié)度，目的在立秩序；「樂」代表發(fā)舒，目的在求諧和。所以，「樂者天地之和，禮者天地之序」；人的文化生活，一方面要有秩序，一方面要在秩序內(nèi)有諧和感；所以禮樂相輔，不可偏廢。如果太偏重「樂」，則情緒逸出範(fàn)圍，如果太偏重「

4、禮」，則情緒發(fā)生衝突。故又說：「樂勝則流，禮勝則離」。這樣，「樂」的基本功能，似乎在補「禮」之不足，或者說救禮之失；它顯然是附屬於文化秩序之下，而獲得意義的。這樣，「樂」自必然受道德意識的限制；換言之，「樂」一定有「好壞」之分，而且其好壞不由於內(nèi)在標(biāo)準(zhǔn)而成立，而是由其是否符合道德規(guī)範(fàn)而成立?？鬃颖救酥匾曇魳罚蚕惨远Y樂並舉，不過《論語》中未提出評論藝術(shù)的明確標(biāo)準(zhǔn)。但零寒星資料也足以表明孔子持德性觀點來看藝術(shù)。至於孟子按大德性理論，走立重

5、德哲學(xué)的系統(tǒng)，自然要把藝術(shù)活動收歸德性心的籠罩下。所以，我們雖知道《禮記》內(nèi)容大半走漢儒思想，但在這一點上，他們所說的應(yīng)可看作對孔孟的藝術(shù)觀的發(fā)揮，不會與孔孟衝突。傳統(tǒng)哲學(xué)中，最富藝術(shù)精神的是道家。先秦道家中的老莊，雖然對於音樂或其他藝術(shù)未作正面析論，但莊子的生命情趣，從內(nèi)七篇看來，純粹走藝術(shù)的。尤其《逍遙遊》一篇中所描述的境界，完全是觀賞的自由境界。因此，日後中國知自識分子受道家思想影響的，都對藝術(shù)價值作一種正面肯定。如魏晉放誕之風(fēng)，

6、是漢以後的道家變形之一。其人物不但大半欣賞藝術(shù)活動，而且根本以藝術(shù)欣賞眼光來看人生。他們可說是最徹底的藝術(shù)家。在他們的觀點下，「自得」與「各任其性」方是「價值」。這種「價值」顯然是生今的自由情趣，也就是藝術(shù)內(nèi)在價值的根源。所以儒道墨三家，對藝術(shù)各有不同的看法。儒家以為藝術(shù)活動應(yīng)附於道德教化之下，其功能是造成情理。常形之失，人皆知之，常理之不當(dāng)，雖曉畫者有不知。故凡可以欺名而取利者，必託於無常形者也」這位文人「墨戲」前輩的這番議論，簡直就

7、是對於那些主張「落筆草草，不求形似」的「文人畫」「墨戲」的當(dāng)頭棒喝。郭今泉《中國藝術(shù)叢談》答提示：交人畫重視寫意，不尚形似，以免流於「媚世」；但並非完全「草草不求形似」，而流於「期世」。蘇東坡即是一個例子。三試評論下面一段文字的觀點。又本文所述，與韋政通《中國文化概論?藝術(shù)》一文中所述，在觀點方面是否相同？試加以說明。中國藝術(shù)、書法以外便推畫。中國繪畫發(fā)達(dá)甚早，但據(jù)古書記載，秦漢時代的繪畫大體還以壁畫其刻石為主，那些都應(yīng)用在官殿廟宇墳?zāi)?/p>

8、，依然走在貴族和宗教的兩個圈子內(nèi)。繪畫大興，亦要到魏晉以後，那時用紙和絹作畫之風(fēng)開始盛行。南北朝時代，畫風(fēng)與畫法一樣，同有南北之別。大抵無論書畫，南方走代表新興的平民社會與日常人生的風(fēng)度，北方則代表傳統(tǒng)的貴族與宗教的氣味。而繪畫尤以在南方者為盛，北方視之遠(yuǎn)遜。一到唐代雖亦有南北合流之象，但如書法一般，唐人風(fēng)氣也還以南方作風(fēng)為正宗。一樣走平民意味與日常風(fēng)格漸佔上風(fēng)，而貴族與宗教的色彩則日見淡簿。因此仙釋人物畫漸轉(zhuǎn)而為山水花鳥，壁畫與石刻漸

9、轉(zhuǎn)而為紙幅尺素，在平民社會日常起居的堂屋與書房中懸掛起來。這是一個很顯明的轉(zhuǎn)變。我們只要一看書法繪畫兩項，在南北朝到隋唐一段如此般的轉(zhuǎn)變，便可看出中國人的藝術(shù)如何從貴族與宗教方面逐步過渡到平民社會與日常人生方面來的一個大趨勢。答本文作者的觀點是，中國繪畫在秦漢時代還停留在為貴族服務(wù)和為宗教服務(wù)兩個圈子之內(nèi)，與一般人的生活並無多大的關(guān)係。直至魏晉以後，自由作畫之風(fēng)才開始出現(xiàn)，而以南方為盛，以平民社會與日常人生為主題的畫風(fēng)逐漸流行。到了唐代

10、，承接南朝的畫風(fēng)，平民意味與日常風(fēng)格逐漸發(fā)達(dá)，而貴族與宗教的色彩則日漸消失，構(gòu)成中國畫發(fā)展的新方向。作者的觀點集中在中國畫日漸平民化和生活化兩項，但這兩項都屬於中國畫本身的轉(zhuǎn)變，而沒有涉及中國畫受外來文化影響而改變發(fā)展的因素。按韋政通的分析，中國繪畫的發(fā)達(dá)，佛教的傳入是一大推動力。本來中國繪畫的主要作用是宣揚政教，動機(jī)是實用的，到了南北朝，佛像、壁畫的傳入，帶來新畫風(fēng)和新技巧，為中國畫開拓了審美藝術(shù)的新天地，純粹出於藝術(shù)動機(jī)而作畫的畫家

11、因而出現(xiàn)，於是中國畫開展出新的局面。從這一點看來，本文作者與韋政通對中國繪晝發(fā)展的分析，所採路向並不相同，一個集中論述繪畫本身的質(zhì)變，另一個論述外來文化衝擊下的影響，因而對畫風(fēng)大變的看法便不相同了。四試指出下面一段文字的觀點。依本文所言，其中有哪些觀點與韋政通在《中國文化概論?藝術(shù)》中所述有相同或相異之處？試加以說明。中國文化以人文為中心，人文指的是人與人相處的一切現(xiàn)實和理想。中國文化能夠融通為一，都是因為以人文為中心所致，因而可以說中