錢鍾書語言本體論研究_14988.pdf

1、本為以錢鐘書的語言本體論為研究對(duì)象，探討的核心問題是:錢鐘書對(duì)于哲學(xué)與文學(xué)中的言意關(guān)系究竟持有怎樣的觀點(diǎn)？
　　 論文包括四個(gè)部分。緒言部分的主要內(nèi)容為:論文選題的意義、文獻(xiàn)綜述、研究方法等相關(guān)背景材料。論文主體三個(gè)部分的邏輯關(guān)系是:第一，人是語言的動(dòng)物，語言為人生日用之必須;言不盡"道"，但舍言無以明"道"，應(yīng)當(dāng)肯定"道"可以言說，語言具有表意和命名功能。第二，在承認(rèn)"道可道"的前提下，才有所謂"言意之辨";"言意之辨"的結(jié)論

2、是"言不盡意"。第三，正是由于"言不盡意"，語言才可能具有"言外之意"，"言不盡意"為"言外之意"的存在提供了必要的空間。
　　 第一章闡述錢鐘書對(duì)"道、名、言"三者關(guān)系的看法，核心問題是"道"能否被言說和命名。
　　 《老子》開篇曰:"道可道，非常道。名可名，非常名"。老子本意在于強(qiáng)調(diào)"道"不可言、"道"不當(dāng)名，表達(dá)了對(duì)語言表意與命名功能的深切懷疑，蘊(yùn)含著對(duì)語言的原初批判。中西方的哲學(xué)家、作家對(duì)語言的批判由來已久，其中

3、以神秘主義最為極端。神秘主義主張棄絕語言，認(rèn)為"知者不言"、"圣默然"。錢鐘書認(rèn)為神秘主義矯枉過正，言莫能行，不能自圓己說。通過有意誤讀這句話，錢鐘書揭示"道"不可言而致"多言"，"道"不可名而致"多名"。他意在強(qiáng)調(diào)"道"可道、可名的一面。
　　 錢鐘書認(rèn)為神秘主義棄絕語言的主張?jiān)醋?大道絕對(duì)待而泯區(qū)別"的世界觀。神秘主義認(rèn)為有語言即是有揀擇，有揀擇則生分別，"鑒差別異即乖反樸入渾，悖平等齊物之大道"。但是，老子本人的論說也無法

4、避免"分別法"與"揀擇見"，體現(xiàn)出神秘主義無法克服的內(nèi)部矛盾。錢鐘書認(rèn)為神秘主義有其獨(dú)特的言說策略:第一，泯正反而同之，取消可言與不可言的矛盾對(duì)立?；虻妊杂诓谎?，或以權(quán)宜方便自解;第二，運(yùn)用"反者，道之動(dòng)"，即"否定之否定"的原理，或以言去言，或正言若反，或以默佐言。
　　 "道"與"名"可以理解為"名實(shí)論"的關(guān)系。"名"涉及到指號(hào)、涵義和指稱三個(gè)要素。錢鐘書認(rèn)為不能把語言文字與"名"直接等同，指號(hào)與指稱通過涵義作為中介而產(chǎn)生聯(lián)

5、系。名求傅實(shí)，字（言）取有意，因此名實(shí)關(guān)系不等同于言意關(guān)系。錢鐘書從變化發(fā)展的角度提出了"可名非常名"的論題，認(rèn)為指無定名，名逐物而遷;名無定指，涵義變而指稱亦隨之變。名為實(shí)之賓，但具有重要的作用:為事物命名是認(rèn)識(shí)事物的前提條件，知名始能辨物;"有實(shí)無名"的事物不落言說，難入思維，雖有而若無;"有名無實(shí)"的事物是"虛構(gòu)（的）存在"，對(duì)人的認(rèn)識(shí)產(chǎn)生誤導(dǎo)作用，使人"因名之既有而附會(huì)實(shí)之非無"。對(duì)名實(shí)關(guān)系的辨析也是錢鐘書文學(xué)研究的基本方法之一

6、。他認(rèn)為詩文之詞虛而非偽，有涵義而無指稱，因此不應(yīng)當(dāng)對(duì)文學(xué)作品控名而責(zé)實(shí);分析具體文學(xué)現(xiàn)象時(shí)，應(yīng)當(dāng)辨清名稱的真實(shí)涵義，不能輕心輕信，顧名忽實(shí)。
　　 第二章闡述錢鐘書對(duì)"言、象、意"三者關(guān)系的看法，核心問題是"言能否盡意"和"《易》之象"與"《詩》之比"的差異。
　　 中國古代的"言意之辨"大致可分為以下幾種觀點(diǎn):"言不盡意"說;"立象以盡意"說;"忘言忘象得意"說;"言盡意"說。其中，錢鐘書認(rèn)為"書不盡言，言不盡意"之

7、說最切情入理，圣人之意或不盡于言，然亦不外于言;錢鐘書對(duì)"《易》之象"的論說直接淵源自王弼的"忘言忘象得意"說。通過對(duì)"以禪喻詩"的辨析，錢鐘書集中闡發(fā)了他對(duì)"言意之辨"的看法。他認(rèn)為嚴(yán)羽"以詩成有神，言有盡而味無窮之妙，比于禪理之超絕文字"，是其過人之處。但談藝者不可將詩與禪等同而論。禪宗主張不立文字，視文字為筌蹄;詩則以語言文字為安身立命之本;禪宗之于文字，不即而可離;詩之于文字，即而不離。禪人可止于妙悟，不著言說;詩人妙悟之后，必

8、須將所悟付諸文字。禪人參悟可不拘于文字，最忌死在言下，故可得意忘言;品詩則須體味文字之妙，最忌離言說意，故舍理路言詮則無妙悟可言。
　　 "隱喻"是一種重要的"象"。錢鐘書的隱喻理論與亞里士多德、理查茲的相關(guān)論說、中國傳統(tǒng)典籍，如佛教中的相關(guān)理論有著明顯的傳承關(guān)系。錢鐘書認(rèn)為隱喻不僅是一種修辭手法，也是一種思維方式。錢鐘書對(duì)比喻之兩柄與多邊關(guān)系的論說是對(duì)隱喻理論的重要貢獻(xiàn)。錢鐘書認(rèn)為文學(xué)是形象的藝術(shù)，比喻正是文學(xué)語言的特點(diǎn)。說理

9、著作中也使用隱喻，原因在于"理賾義玄，說理陳義者取譬于近，假象于實(shí)，以為言幾探微之津逮，釋氏所謂權(quán)宜方便也。"通過對(duì)比《易》之象與《詩》之比，錢鐘書認(rèn)為不能把文學(xué)隱喻與說理隱喻混為一談。首先，二者性質(zhì)不同:《易》之象是"指示意義之符(sign)"，象與意之間的關(guān)系具有相對(duì)的任意性，可以同類替換;《詩》之比是"體示意義之跡(icon)"，象與意具有同構(gòu)關(guān)系，不能隨意替換。其次，二者的作用和地位不同:《易》之象是傳達(dá)義理的工具，故得意可以忘

10、象忘言;《詩》之比是情感的"客觀對(duì)應(yīng)物"，意出于象并以象為歸宿。
　　 第三章闡述錢鐘書對(duì)"言外之意"的論說，核心問題是言外之意與言內(nèi)之意的關(guān)系。
　　 錢錘書認(rèn)為"春秋筆法"的本質(zhì)在于"睹一事于句中，反三隅于字外"，與文學(xué)作品"言有盡而意無窮"的審美效果有相通之處，而"意盡于言"、"事盡于形"并非文學(xué)語言的理想狀態(tài)。錢鐘書把詩歌的"言外之意"分為兩種:含蓄與寄托。"含蓄"是指未明言之意寓于字里行間，"不盡之意""見于言

11、外"卻"不外于言"。讀者僅須循"詩內(nèi)之言"，即可得"言外之意"。"寄托"是指"言外之意"不蘊(yùn)于"詩內(nèi)之言"，"言在于此，意在于彼"。讀者如果不求之文外，則難以領(lǐng)會(huì)"言外之意"。
　　 錢鐘書對(duì)中國傳統(tǒng)詩學(xué)中的"比興說詩"持批評(píng)態(tài)度。他認(rèn)為"比興說詩"是將《詩》之比當(dāng)作《易》之象來解讀，舍象忘言而求"寄托"之意，弊病在于索隱附會(huì)、穿鑿羅織。如果不依靠索隱注解，讀者難見"寄托"之意，因此"比興說詩"背離了文學(xué)文本自足性的基本原則。"

12、比興說詩"是"有寄托"之"詩無通故達(dá)詁"，即詩歌的意義不顯露亦不游移，其最終目的在于推論作者本心、作品本事。"作者未必然，讀者何必不然"是"無寄托"之"詩無通故達(dá)詁"，即詩歌的意義不顯露而亦可游移，與當(dāng)代西方的接受美學(xué)有相通之處。"賦詩斷章"與"禪人活參話頭"不是"比興說詩"，屬于"無寄托"之"詩無通故達(dá)詁"。
　　 錢鐘書將繪畫與文學(xué)相互參照，證明含蓄是一種具有普遍性的藝術(shù)風(fēng)格，擴(kuò)大了"含蓄"所能涵蓋的對(duì)象和范圍。寫意畫和工筆

13、畫皆可以"意余于象";神韻詩與非神韻詩都能夠"含不盡之意，見于言外"。"含蓄"既與藝術(shù)作品自身的結(jié)構(gòu)有關(guān)，也有賴于讀者的接受心理。文學(xué)文本是一個(gè)"圖示化構(gòu)成"，內(nèi)部含有許多"不定點(diǎn)"，讀者須以想象填補(bǔ)這些"不定點(diǎn)"，將其"具體化"。
　　 錢鐘書認(rèn)為"神韻"是中國古典詩歌的最高境界。他梳理了以"神韻"談藝的歷史源流:謝赫最早以"神韻"品評(píng)繪畫，指圖中人物栩栩如生，充滿活力;司空?qǐng)D強(qiáng)調(diào)詩歌要有"味外之旨"、"韻外之致"，已開嚴(yán)羽論

14、神韻之先河;嚴(yán)羽認(rèn)為"神韻"是詩的最高境界，而非詩中之一品。錢鐘書通過借鑒前人論說和古印度、西方的文藝?yán)碚?，分別對(duì)"神"、"韻"和"神韻"的內(nèi)涵作了界定。"神"是指通過思慮見聞獲得但又超越思慮見聞的直覺;"韻"是指"取之象外，得于言表"的含蓄不盡之意;"神韻"是指可訴諸直覺的生動(dòng)的含蓄不盡之意。錢鐘書批評(píng)了王士禎的"神韻說"。他認(rèn)為:王士禎誤解了嚴(yán)羽，縮小了"神韻"的內(nèi)涵;舍詩內(nèi)之言而空談"神韻";徒言"妙悟"是欺人之舉。通過對(duì)"神韻"