媽祖信仰的起源及其在山東地區(qū)傳播史研究_12589.pdf

1、媽祖信仰目前已經(jīng)形成了一個覆蓋中國南北及國內(nèi)外的“媽祖信仰文化圈”。但是，當前的媽祖文化研究卻出現(xiàn)了一種“南熱北冷”現(xiàn)象：對閩粵臺港澳等地區(qū)的媽祖信仰研究格外重視，對廣大北方的媽祖信仰研究則遠遠不夠。 山東是媽祖信仰向北方傳播的一個重要中轉站。然而，自上世紀20年代展開了對媽祖文化的研究之后，“媽祖信仰在山東的傳播”這一課題，只有李獻璋的《媽祖信仰研究》一書的不足2000字的研究成果。對此姑且不論。后之研究者由于不能正確地理解和

2、運用有關山東媽祖信仰的原始文獻，在認識上反而不及李獻璋先生。例如媽祖信仰傳入山東的時間、地點問題，他已經(jīng)考證出是在元代延祜元年(1314)傳到成山頭的，但是近年來的很多研究者竟認為：蓬萊閣天后宮、廟島顯應宮分別是建于宋徽宗朝、宣和四年(1122)的媽祖廟。 筆者亦曾一度受此誤導，幸在導師的指導下，通過反復研討，從而對這一課題作出了新的探索，確定在本論文里主要解決這樣一些問題：考察媽祖信仰是在何時傳播到山東、又如何在山東沿海、內(nèi)陸

3、地區(qū)展開進一步傳播的。論文的基本思路是：首先對媽祖信仰的起源與傳播史作了綜論，并對媽祖“林氏女”之出身說作了重新闡釋。其次，對“宋代山東有無建有媽祖廟”問題作了新的考證。然后，梳理了山東媽祖信仰在元、明、清的傳播諸問題。具體到章節(jié)安排上，屢做調整，最后定為6章。 在第一章《媽祖信仰的起源與傳播史研究綜論》中，首先對媽祖、媽祖文化及其研究史、傳播史作了綜述與回顧，然后就媽祖“林氏女”之出身說的形成問題作了分析批判，最后以表格形式將

4、媽祖的歷代敕封情況及其世系作了整理。這一章，既對學術史、研究前沿和一些重要研究成果作了交待，又提出了個人的一些看法。筆者認為：媽祖之所以能夠由一民間女巫上升為國家正神，媽祖信仰之所以能夠風靡全國，與歷代朝廷、地方和民間社會的共同努力分不開。這是中國社會造神運動成功之一例。自宣和五年(1123)媽祖首封之后，媽祖信仰就成為了官方的信仰，其傳說故事的記載和流傳，媽祖“林氏女”出身說法的“欽定”以及對其“護國庇民”大神通的強調，既是統(tǒng)治階級別

5、有用心的“神道設教”，又是官方主流意識形態(tài)(儒家)為媽祖“正名”的社會干預和引導。 第二章《山東媽祖廟的地理分布》，側重從地理的角度對本課題予以探討。海運與河運是媽祖信仰傳播的載體，漕運航線甚至可以視為媽祖信仰的直接傳播路線。媽祖信仰在山東的傳播，基本是通過海運與河運。其中，朝代更迭、政區(qū)調整、國家政策變動等情況不可避免，這就有必要對山東的政區(qū)沿革、海運、河運等交通地理情況略作交待。通過宏觀考察媽祖廟在山東的地理分布，可以發(fā)現(xiàn)：

6、媽祖廟在山東東部(東線傳播)和西部(西線傳播)的空間分布規(guī)律，受山東境內(nèi)當時海運與河運興衰情況的影響很大。元代海運發(fā)達，媽祖信仰在東線得到迅速發(fā)展。明代廢除海運，河運崛起，致使媽祖信仰在東線傳播受到局限，在西線傳播得到推動?？傮w而言，東線媽祖廟的分布密度要大于西線，這從本章第一節(jié)附圖《山東媽祖廟的分布全圖》上會更直觀地看出。 第三章、第四章、第五章、第六章則是按宋、元、明、清的朝代順序，依次敘述了媽祖信仰在山東的傳入、傳播諸問題

7、。這種框架結構，意在從時空的縱橫角度對本課題進行全方位的考察。 第三章《宋代山東有無媽祖廟的考證》，是本論文最關鍵和最重要的論證部分。通過考證，認為：(1)近年來流行甚廣的所謂“建于宣和四年的廟島顯應宮”、“建于徽宗朝的蓬萊閣天后宮”，其實都不是建于宋代的媽祖廟。(2)媽祖信仰是在元代傳入山東的，但亦非李獻璋先生所論之“似乎延祜元年之前”，而是在延祜元年之后(詳見第四章第二節(jié)《成山天妃祠創(chuàng)建問題的再探討》)。(3)還澄清了長期以

8、來存在著的一個文獻記載錯誤：“廟島舊稱沙門島”。實則不然。廟島在登州府(今蓬萊市)西北，沙門島則在其東北，這二者是完全不相干的兩個島，從而將湮沒在歷史中的沙門島鉤沉了出來。并設想如有可能，可從“中國古(宋)代監(jiān)獄博物館”的旅游文化角度重新開發(fā)該島，當然其前提是要確保沙門島的重要戰(zhàn)略地位。 第四章《元代山東媽祖信仰的傳播研究》，考察了媽祖信仰在元代傳入、在東西線傳播諸問題。元代海運新航線的開辟，給山東沿海地區(qū)帶來了新的海神崇拜。但

9、是，當時所謂“海神”，并非專指天妃；所謂“天妃”，也并非特指媽祖。媽祖信仰的傳播與海運有何關系?在第一節(jié)《元代的山東海運與海神、天妃信仰》作了探討。媽祖信仰在何時、如何傳入山東的?在第二節(jié)《成山天妃祠創(chuàng)建問題的再探討》作了探討。此外，又對建于元代的其他媽祖廟的建廟歷史作了考證。第五章《明代山東媽祖信仰的傳播研究》，考察了山東明代新建的幾座媽祖廟的創(chuàng)建情況，認為：明代罷海運、專河運的國家政策，導致了媽祖信仰在東線衰落、在西線發(fā)展的新局面出

10、現(xiàn)。元代媽祖信仰在東線占優(yōu)勢的傳播局面，至明代則呈現(xiàn)東、西線持平之勢。在第四節(jié)《毛文龍與廟島天妃廟、砣磯島娘娘廟的創(chuàng)建》，補充論證了“天妃未必是媽祖”的看法。 第六章《清代山東媽祖信仰的傳播研究》，只在東、西線各選取一廟(東線為羊角溝天后廟、西線為巨野縣天后宮)為例，借以略窺清代媽祖信仰在山東傳播之全貌。因清代山東新建媽祖廟最多，故又將其他媽祖廟建廟情況編為一表，以省文字。 “結語”部分，對山東媽祖信仰作了初步的小結，認

11、為其突出特點之一是明清時，很多“官廟”轉由紳商士民捐資修建，這表明媽祖信仰的“官性”減弱，“商民性”增強，民間化的趨勢日漸明朗。之二是媽祖信仰在西線傳播時，媽祖形象“變樣”了。這是媽祖信仰與地方信仰、文化發(fā)生互動的結果。之三是山東士紳在改造、推動媽祖信仰的傳播方面起到了重要作用(詳見第四章第五節(jié)《德州南關天妃廟的創(chuàng)建》)。 當然，限于時間和功力，本論文肯定也還會存在著論述不夠深刻、結構不夠完整、論證不夠充分等等不足之處，有待今后