中國全史-006-遠古暨三代習俗史

1、<p>　　中國全史-006-古代習俗史</p><p>　　《中國全史》　006/一百卷　史仲文 胡曉林</p><p>　　中國遠古暨三代習俗史 </p><p><b>　　本卷提要 </b></p><p>　　人類社會是習俗誕生與發(fā)展的溫床和搖籃；人類社會的所有活動，都毫不例外地伴生有習俗。本書利用大

2、量考古發(fā)掘文獻和材料再現(xiàn)了中國遠古暨三代習俗--涉及社團、生產(chǎn)、生活、婚姻、喪葬、宗教禮俗等種種歷史現(xiàn)象的風貌。透過這些現(xiàn)象，不難發(fā)現(xiàn)中國遠古暨三代各類習俗歷史的主要發(fā)展傾向和特點。 </p><p>　　一、遠古暨三代習俗概述（一）習俗與習俗學1。習俗的基本定義習俗，顧名思義，是習慣風俗的意思。習字最早見于商代甲骨文，字形作習，上部是鳥羽毛的象形，下部是聲符。東漢學者許慎將習字解釋為"數(shù)飛也"

3、;①，即練習或?qū)W習飛行的意思，這是習字的本義。習字隨著人類社會文化的發(fā)展，在本義基礎上又演變出多種重要含義，習慣、習性便是其中的一種?！抖Y記·樂記》說："五年視博習親師"，學者解釋其中的習字含義是"常也"。常即經(jīng)常、慣常。經(jīng)常、慣常自然成為習慣，這便是習俗的習的基本定義。俗字最早見于西周金文（銅器銘文《衛(wèi)鼎》等）?！墩f文解字》說："俗，習也"。這是用轉(zhuǎn)注的方法來解釋俗

4、字的含義，表示俗與習在意義上具有同一性的一面。《周禮·大司徒》疏說："俗，風俗也"；《荀子·富國》注說："俗，謂民之風俗也"；《呂覽·長攻》注說："俗，常也"；《周禮·大司徒》注說："謂常所行與所惡也"。根據(jù)以上解釋可知，俗的意義與習字相近或相通，確切而言，便是風俗的意思。習與俗連文合并成習俗一詞，大約始自春秋戰(zhàn)國時期

5、?！盾髯?#183;榮辱》說："是注釋習俗之節(jié)異也"；《春秋繁露·王道通》說："人主以好惡喜怒變習俗"；《戰(zhàn)國策·趙策》說："常民</p><p>　　綜合前述解釋和實際情況剖析，可以認為，凡有一定流行范圍，一定流行時間或流行區(qū)域的意識行為，無論是官方的，民間的，均可稱為習俗，這亦是習俗的基本定義。 </p><p>　

6、　2。習俗的實質(zhì)和內(nèi)涵中國有著悠久的歷史，人口眾多，幅員遼闊。千山萬水，山民漁夫，萬水千山，千家百姓。千城萬村，市民鄉(xiāng)人。這便是國情人情的歷史與現(xiàn)狀。一方水土養(yǎng)一方人，一個時代，一個階段崇尚一種或多種風氣，不同時代，不同地區(qū)，不同的氏族、民族，形成和流行各異的習俗。同一時代、同一地區(qū)、同一氏族、民族或家族中的不同政治、經(jīng)濟文化階層的人群或成員，除了共同擁有一些互通的習俗外，同時也會產(chǎn)生一些互異的習俗。 </p><p

7、>　　倘若縱觀一下中國古往今來的世態(tài)人情，官風民情，就不難看出，習俗原來是一種無形的但卻經(jīng)常伴隨在人類身邊的意識行為。無論古代的酋長、帝王將相、豪門貴族、氏族或民族成員、黎民百姓，抑或近現(xiàn)代的國家元首、政府要員、各界人士和普通公民，經(jīng)年累月，約定俗成，相演相嬗，其一言一行都毫不例外、自覺或不自覺地受到一定習俗的制約、影響或支配。古代中國州、郡、縣、府、道等等地域劃分和南蠻、北狄、東夷、西戎的民族泛稱，現(xiàn)代中國的省、市、縣、鄉(xiāng)等行政

8、區(qū)域劃分和北方人、南方人、北京人、東北人、老廣、老表等等人際稱道，諸如此類，無一不包含有很深的習俗緣由。 </p><p>　　習俗是一種看得見摸不著的意識行為或狀態(tài)，人類借助它可產(chǎn)生無形的 </p><p>　?、佟≡S慎：《說文解字》，中華書局1963　年影印本，第74　頁。 </p><p>　　精神和有形的物質(zhì)?？梢哉f，習俗是一種自始至終貫穿在人類文化全過程的

9、歷史和現(xiàn)代的意識行為。無論是社會的、政治的、經(jīng)濟的、軍事的、宗教的、人文地理的、文學藝術與科技文化的等等所有社會各部門、學科和領域，都必定存在著各種各樣的行為風氣或行業(yè)規(guī)矩與習慣，這些風氣、規(guī)矩或習慣，質(zhì)言之便是習俗。這些習俗公開地或潛移默化地被作用或反作用于各個領域的各行各業(yè)，這便構成了習俗的作用力和反作用力。重視習俗的作用力與反作用力，了解、掌握并駕馭習俗的特性，審時度勢，巧妙地借助習俗的力量，往往能取得意想不到或事半功倍的實效。

10、</p><p>　　習俗與風俗，一般而言，是同一概念的意識行為。所謂風俗，東漢學者應劭《風俗通義·序》說："風者，天氣有寒煖，地形有險易，水泉有美惡，草木有剛?cè)嵋?；俗者，含血之類，象之而生，故言語歌謳異聲，鼓舞動作殊形，或直或邪，或善或淫也。圣人作而均齊之，咸歸于正，圣人廢則還其本俗。"①中國現(xiàn)存最早的詩歌總集《詩經(jīng)》，其體例分《風》、《雅》、《頌》三大類。其中《風》，《詩

11、83;大序》說："上以風化下，下以風刺上；主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰《風》。"《風》分為十五《國風》160　篇，如《周南》、《召南》、《邶風》、《鄘風》等等。研究《詩經(jīng)》的古今學者根據(jù)《風》詩的內(nèi)涵分析認為，《風》是當時民間流行的詩歌，源于民間，表達的是各地的風情民俗。故《詩經(jīng)》中《風》的含義，主要是指風俗?！盾髯?#183;強國》："入境，觀其風俗"；《禮·王制》：&q

12、uot;天子巡狩，至于岱宗，覲諸侯，見百年，命太師陳詩，以觀民風俗"；《漢書·地理志》說："凡民稟五常之性，而有剛?cè)峋徏币袈暡煌?，系水土之風氣，故謂之風；好惡取舍動靜無常，隨君上之情欲，故謂之俗。"《漢書》此段對"風俗"的解釋與應劭《風俗通義·序》如出一轍，基本代表了古人對"風</p><p>　　3。習俗學與習俗學研究習俗是人類社會

13、的特殊產(chǎn)物，其與人類社會發(fā)生的所有文化現(xiàn)象息息相關。習俗是人類相互間通過各種社會活動和與周圍事物發(fā)生聯(lián)系后所產(chǎn)生、形成的一種具有團體性、趨向性、習慣性的意識行為，研究這種意識行為的來龍去脈、闡明其內(nèi)涵的實質(zhì)與形式，探索其對人類社會活動構成的作用力和反作用力等等，這便是習俗學。習俗學的基礎和主干是傳統(tǒng)的風俗或民俗學，習俗學最顯著的特點之一是具有取材上的百科兼容性，并以此表明其屬一門邊緣科學的學科性質(zhì)。習俗學的概念目前在學術界中尚未被明確提

14、出，故確立一個概念明確、意義完全、理論系統(tǒng)化的習俗學，尚有待我國學者的 </p><p>　?、佟≈蟹h學研究所民國三十二年版本。 </p><p><b>　　共同努力。 </b></p><p>　　對中國習俗學的專門研究，有學者認為："中國風俗，古無專書，惟方志中略有所載，其它散見于古今人筆記者，亦時時有之。顧其書卷帙繁多，非人

15、人所能盡致，非人人所能盡讀。是以留心風俗者，每苦無從考證"①。這里的所謂"古無專書"，實際上是指古代沒有出現(xiàn)按傳統(tǒng)"風俗"概念對全國各地風情民俗進行專題性輯錄匯總或研究的書籍。按本章提出的習俗學概念辨識，則東漢學者應劭的《風俗通義》，從書名、篇名和實際內(nèi)容看，實不失為一本與習俗學研究、介紹密切相關的迄今所知最早的習俗學（風俗學）專著，其可謂首開習俗學專門研究的先河。但由于該書內(nèi)容主要是對

16、帝王將相和當時名流的行為習俗和事跡進行溯本正源式的闡述，具有相當重要的史料價值，且取材與近現(xiàn)代介紹、研究、風情民俗的專著側(cè)重不同，故學者習慣將此書并入雜史著作內(nèi)，而不作習俗著作看待。較系統(tǒng)、全面地從史的角度研究我國古代習俗學的專著，則首推張亮采的《中國風俗史》（商務印書館，1915　年版）。該書作者匠心獨具，將從黃帝以前直到明朝的數(shù)千年歷史區(qū)分為渾樸（黃帝以前到西周時期）、駁雜（春秋至東漢）、浮靡（魏晉至五代）、浮靡趨敦樸（宋至明朝）等

17、四大時期，并對農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)、手工業(yè)、商</p><p>　　較系統(tǒng)全面研究中國古代習俗學的專著雖然出現(xiàn)較晚近，但有意無意、自覺或不自覺地記錄、反映中國古代習俗的文字資料卻發(fā)生很早，且泛見于 </p><p>　　①　胡樸安：《中華全國風俗志》，中州古籍出版社1990　年影印本，第1　頁，許序。中國豐富的歷代文獻中。被稱為中國最早的"書"的殷代甲骨文，本是商殷王室占卜祭祀

18、活動的檔案記錄，"國之大事，在祀與戎"①，在已發(fā)現(xiàn)的十幾萬片甲骨卜辭中，祭祀、軍事活動記錄明顯占突出地位，但生產(chǎn)、生活活動也不乏實錄，透過這些卜辭實錄的表層，不難發(fā)現(xiàn)，其內(nèi)涵實質(zhì)實際上也是種種的習俗實錄。先秦時期的群經(jīng)、諸子著作，秦漢而后的正史、雜史、別史和其他史學雜著、筆記，還有各歷史時期的金文、玉書、竹書、木牘、縑帛書、石刻、碑文等等，無論是成冊成典的，抑或是雜亂無章、零星或支離破碎者，盡管它們的字里行間極少標出

19、"風俗"或"習俗"的字眼，但卻蘊含著豐富的風俗或習俗素材，倘若將它們比作是研究中國古代習俗學取之不盡用之不竭的資料庫，也是名副其實的。 </p><p>　?。ǘ┝曀椎臏Y源流變1。習俗的發(fā)生與人類社會的關系前輩學者認為："風俗烏乎始？始于未有人類以前，蓋狉榛社會，蚩蚩動物，已自成為風俗。"②對這種認為風俗起源于未有人類之前和動物也有風俗的觀點，筆者在此

20、不敢茍同。 </p><p>　　習俗、風俗和習性、習慣雖有直接的聯(lián)系，但它們之間并不能簡單地不加分析地劃上等號。習性、習慣可以是本能的，即通過遺傳基因（生物遺傳）獲得，也可以通過后天的改造培養(yǎng)而形成；而風俗、習俗的形成，不能說是本能的、先天便已固有的，它們與習慣、習性雖具有根源性的聯(lián)系，但它們的真正形成尚必須通過人類社會這一關鍵媒介體。易言之，習俗、風俗是經(jīng)過人類社會性、團體性固化后的習性、習慣，故其不能簡單地

21、與未經(jīng)固化的習性、習慣同日而語。例如，動物世界中的所有動物，都有著各自不同的屬于本能的、生物遺存的生存習性，這種習性，也見諸于植物界。由于動、植物界本身不存在社會化的問題，故它們的生存或生活習性只能限定在未經(jīng)社會性固化的習性概念或范疇內(nèi)，其與人類社會的風俗、習性顯然有著質(zhì)的區(qū)別。習俗是人類社會的特定產(chǎn)物和必然產(chǎn)物，是人類群體組織相互間和與自然界各種物質(zhì)條件發(fā)生關系后所形成的群體習性或習慣。社會性、團體性是習俗、風俗的最重要、最顯明的標志

22、，即便是脫離社會生活，與世隔絕的單個人，其在特定環(huán)境下形成的生存習性和習慣，嚴格而言，也不能稱之為習俗或風俗。 </p><p>　　習俗、風俗既然是人類社會的特殊產(chǎn)物，故追溯尋求習俗的起源，毫無疑問，應首先著眼于人和人類社會的起源。 </p><p>　　據(jù)現(xiàn)代考古學資料表明，地球上人類（完全形成的人）發(fā)展的歷史迄今已可追溯到距今約300　萬年前后，而我國境內(nèi)的人類發(fā)展史也至少可上溯到距

23、今約200　萬年之久。人類學家、考古學家、史學家習慣將最早的人類（完全形成的人）稱為猿人。猿人從剛剛脫離動物界開始，便是以群體活動作為謀求生存的重要手段之一，故最早的猿人群體在適應自然環(huán)境、改造自然條件、謀求生存的活動中所產(chǎn)生的習性和習慣，便是最早的習俗。據(jù)此而言，地球上人類習俗的發(fā)生史迄今至少已有近300　萬年之遙，而我國境內(nèi)人類習俗的發(fā)生史至少也有近200　萬年之久。人類學家、考古學家也認為，在猿人 </p><

24、p>　?、佟　蹲髠?#183;成公十三年》。 </p><p>　?、凇埩敛桑骸吨袊L俗史·序例》，商務印書館，1915　年。 </p><p>　　階段之前，尚存在"亦人亦猿"的"正在形成中的人"的階段。這種"正在形成中的人"，是人類的直接鼻祖，可稱作人也可稱作猿。代表這一階段的"人"或&q

25、uot;猿"，是考古發(fā)掘的"臘瑪古猿"和"南方古猿"，其生存的年代據(jù)科學測定在距今1400　萬年前至400-500　萬年前。倘若這種"正在形成中的人"能納入人的范疇，那么人的歷史和習俗的發(fā)生史也將隨之相應提前；倘若只將這種"正在形成中的人"歸屬猿，那就應將此一階段視作是人類歷史和習俗發(fā)生史的孕育、準備期。 </p><p>

26、　　2。習俗的發(fā)展與生產(chǎn)力發(fā)展水平的關系習俗是伴隨著人類社會出現(xiàn)而出現(xiàn)、發(fā)展而發(fā)展的。習俗與生產(chǎn)力發(fā)展的水平息息相關和相輔相成，生產(chǎn)力水平的高低往往能通過生產(chǎn)工具制作的粗劣和精良中直接反映出來，尤其是在遠古時期，這種傾向更為突出。人類學、考古學將人類社會的早期稱為舊石器時代，而舊石器時代又至少可區(qū)分出早、中、晚三大期。在舊石器時代早、中期，人類尚只會簡單地打制出供狩、漁獵、采集活動用的粗糙石器工具，這種低下的加工制作石器的能力或水平，便

27、代表了此時期生產(chǎn)力發(fā)展的最高水平。在這種生產(chǎn)力水平條件下，人類過的是棲風沐雨或群居洞穴、集體狩、漁獵動物或魚類、茹毛飲血、披皮（獸皮）覆葉（植物枝葉）、利用天然物和制作簡單的石器工具、使用天然火等等與之相應的原始生活。而在這些所有的原始生活內(nèi)容中所產(chǎn)生、形成的具有群體性、習慣性的人類意識行為，便構成了人類社會最早階段的風俗或習俗。到了舊石器時代晚期，生產(chǎn)力的發(fā)展水平有明顯的提高，除了繼承沿襲早期的傳統(tǒng)技術和文化外，人類又逐漸學會了簡單磨

28、制石器、在石器上穿孔、制作骨器、貯存天然火種和摩擦取火等新技術，生活和習俗的內(nèi)容也隨之發(fā)展得較前期更為充實和豐富。同樣，到了</p><p>　　一時代生產(chǎn)力發(fā)展水平的高低，往往能決定一時代社會習俗的基本內(nèi)容及豐富程度。易言之，一時代習俗的內(nèi)涵包容及豐富程度，大體也能反映出一時代生產(chǎn)力發(fā)展水平的高低。習俗隨著生產(chǎn)力水平的發(fā)展而發(fā)展，生產(chǎn)力水平的發(fā)展則促進習俗內(nèi)涵的新陳代謝或吐故納新。當生產(chǎn)力發(fā)展水平與習俗的發(fā)展相

29、適應時，習俗往往能對生產(chǎn)力水平的提高起到加速作用；但當生產(chǎn)力水平的發(fā)展與習俗的發(fā)展發(fā)生抵觸時，習俗也可能成為生產(chǎn)力發(fā)展提高的阻力。故據(jù)此而言，習俗即是生產(chǎn)力發(fā)展水平的潤滑油、助燃劑，同時也是生產(chǎn)力水平發(fā)展提高的銹蝕物和阻燃體。充分認識習俗與生產(chǎn)力發(fā)展水平的這種兩重性，是古往今來的統(tǒng)治者所不敢輕易忽視的重要問題，古人說過：禮從宜，事從俗，圣人治天下，立法制禮，必因風俗所宜，其道理便在于此。3。習俗的時代性、延續(xù)性和地域性原始時代有原始時代

30、的習俗，文明時代有文明時代的習俗，古代社會有古代社會的特定習俗，現(xiàn)代社會有現(xiàn)代社會的特定習俗。這種由生產(chǎn)力發(fā)展水平、發(fā)展階段制約形成的不同習俗內(nèi)容，便是習俗的時代性。習俗的時代性是絕對的，但也是相對的。絕對者是指晚期的習俗不可能見諸于早期，如殷周時代以青銅器為核心的禮俗不可能見于原始社會時</p><p>　　同一時代，同一發(fā)展階段，由于地理環(huán)境、民族屬性的不同所產(chǎn)生的習俗差異，便是習俗的地域性或民族性。地域性、

31、民族性有著很深的人文地理原因，古人說：百里不同風，千里不同俗，一定的地域性、民族性習俗，往往構成一定的地域性、民族性文化，而一定的地域性、民族性文化，亦往往反映了一定的地域性、民族性習俗。 </p><p>　　二、社會團體習俗人是社會中的人，社會性是人類獨具的，人類和人類社會是一起產(chǎn)生的，人類社會的開端也就是人類歷史的開始。人類社會的實質(zhì)就是人類群體或團體組織的構成。社會團體易言之便是人類群體或團體組織。社會團

32、體習俗指的便是人類在自身發(fā)展的歷史中所經(jīng)歷、所產(chǎn)生形成的各種維系生存和發(fā)展的組團結(jié)隊（即社會組織）的一般傾向和習慣。 </p><p>　?。ㄒ唬┰紩r期的社團習俗原始時期即習慣上所說的原始社會，其時間包含舊石器、中石器、新石器等幾大階段，其中在舊石器時代之前存在的"亦人亦猿"階段，因與人類和人類社會的誕生形成密切相關，故筆者在本書各章節(jié)中將其視為人類和人類社會的準備期、孕育期而逐次對相關的內(nèi)

33、容進行闡述，據(jù)此劃定，本書中提到的原始時期的時限均上迄原始群、下至父系氏族公社解體之前。原始時期的社團習俗，指的便是此一大時空范圍內(nèi)人類組群結(jié)隊的一般習慣或規(guī)律特性。據(jù)目前世界范圍內(nèi)的考古學、人類學資料和科研成果表明，原始時期的社團組織形式曾經(jīng)歷了原始群團、血緣家族公社、母系氏族公社、父系氏族公社、軍事民主制農(nóng)村公社等幾種，這些社團組織形式從習俗學的角度看便是社團習俗形式。 </p><p>　　1。原始群團原始

34、群是一個專門名詞，通常特指從猿到人過渡時期的群體，代表從猿到人的過渡期?，F(xiàn)代科學發(fā)現(xiàn)和研究成果表明，臘瑪古猿和南方古猿群體生存的時期是迄今所知原始群形成和產(chǎn)生發(fā)展的時期，其經(jīng)歷的時間約從距今1400　萬年前至距今300　多萬年前。 </p><p>　　以臘瑪古猿和南方古猿（阿法種）為代表的原始群，被不少專家們認為是人類的遠祖，亦即人類早期的直系祖先。中國云南祿豐石灰壩和湖北建始高坪已分別發(fā)現(xiàn)了這兩種古猿的化石，

35、它們的發(fā)現(xiàn)表明在我國境內(nèi)亦曾存在過象臘瑪古猿和南方古猿式的原始群。 </p><p>　　人是一切動物中最社會化的動物，人類社會最重要的標志之一便是社會化、群體化、組織化。人類社會發(fā)展的前身或雛形是具有一定社會本能的高度發(fā)達的猿群，臘瑪古猿和南方古猿均是這樣的猿群。他們正處在從猿到人的過渡時期，是"正在形成中的人"，為了生存，他們以群體的形式聚集在一起，集體地勞動，集體地生活，集體地與大自然進

36、行抗爭。這種集體性相互依賴的組合，構成了最早的原始群體，并初具一定的原始組織意義。從人類社團組織的角度考察，這種原始群或可稱為人類最早的社團組織雛型。但嚴格而言，這種社團組織雛型，組織性尚不穩(wěn)定，尚未有真正的組織原則和規(guī)例，在群體生活中，唯有母子之間的關系較密切，故母權能起到某些作用。象臘瑪古猿和南方古猿這樣的原始群，由于在世界范圍內(nèi)均有一定量的較廣泛的分布發(fā)現(xiàn)（指化石資料），其在客觀事實上構成了一定的發(fā)展規(guī)律性、習慣性或流行性。故這一

37、組織性不穩(wěn)定、沒有真正的組織原則和規(guī)例的最早的社團組織雛型，從習俗學角度審視，其應是人類真正的社團組織習俗誕生、形成的前身或母體，可稱為人類社團習俗的雛型。 </p><p>　　原始群這種社團組織和社團習俗雛型發(fā)展的必然結(jié)果，便是人類真正的社團組織和社團習俗的誕生。 </p><p>　　2。血緣家族公社人類社會由原始群發(fā)展到最早的原始公社時期，便是血緣家族公社時期。人類學、考古學家或?qū)?/p>

38、此一時期稱為直立人或能人、猿人階段或舊石器時代早期。其年代范圍大致在距今300　萬年至20-30　萬年前。代表這一時期的中國考古資料主要有云南元謀人化石、山西西侯度文化、陜西藍田人、北京人等等。 </p><p>　　血緣家族或稱為血緣家庭，顧名思義，是由最早的血緣關系所形成的家族集團。血緣家族是原始群生存能力發(fā)展到一定高度的必然產(chǎn)物，是人類社會誕生的必然產(chǎn)物，也是人類社會最早的生產(chǎn)關系適應最早的生產(chǎn)力發(fā)展的必然

39、反映。血緣家族集團的形成，標志了"正在形成中的人"已完成了向"完全形成的人"的質(zhì)變過程，標志了人類歷史第一個真正社會組織形式的誕生。它是具有較嚴格意義的人類社會最早的、最原始的社會組織，也是人類家庭發(fā)展史上的第一個形態(tài)。 </p><p>　　據(jù)目前世界范圍內(nèi)的考古資料和研究成果表明，血緣家族組織具有一定的普遍性、慣常性或流行性。據(jù)此而言，血緣家族組織也是人類歷史上體現(xiàn)組群

40、結(jié)隊習慣或社團習俗的最早形式，故追溯人類社團習俗的淵源，血緣家族組織應是第一界碑。 </p><p>　　據(jù)中國學者研究，血緣家族的形成產(chǎn)生，主要是自然選擇原則發(fā)生了作用。這種自然選擇原則，促使最早的人類群體逐步地有意無意地擺脫原始的雜亂性交狀態(tài)，進而產(chǎn)生了最早的排除長輩與晚輩的相互性交關系，實行族內(nèi)同輩男女互婚的婚姻規(guī)例。在這種最早的、原始的婚姻規(guī)例制約下，由同一血緣關系組成家族成員，除長輩女性多少繼承并稍有發(fā)

41、展地擁有原始群時期母權作用與地位外，其他所有成員均具有相同的生活和生產(chǎn)權利，即族內(nèi)成員共同生產(chǎn)勞動、共同消費、相互依賴、相互提攜，過著共產(chǎn)主義的集體生活。這種由血緣家族生存必需而產(chǎn)生的共產(chǎn)生活方式，事實上是一種共產(chǎn)制公社，故學者亦稱為血緣家族公社。 </p><p>　　中國血緣家族公社的組織形式或社團習俗的發(fā)生時期可上溯至距今170萬年至150　萬年前的云南元謀人、山西西侯度人時期。從150　萬年前之后到距今2

42、0-30　萬年前，施用這種組織形式或流行這種社團習俗的，迄今所知已有陜西藍田、北京周口店、山西垣曲南海峪、河西坡、許家廟、芮城匼河、河南南召杏花山（南召人）、陜縣侯家坡、三門峽市水溝、會興溝、澠池縣青山、任村、陜西潼關張家灣、臥龍鋪、遼寧營口金牛山、本溪廟后山、喀拉沁鴿子洞、湖北大冶石龍頭、鄖縣龍骨洞、鄖西縣白龍洞、安徽和縣龍?zhí)抖础①F州黔西縣觀音洞、桐梓人等等文化人群或地區(qū)。 </p><p>　　在中國的古史傳

43、說或神話中，流傳有高辛氏的女兒和盤瓠結(jié)合，生了六男六女并自相婚配的說法。現(xiàn)代的廣西、湖南、云南、貴州和四川等地區(qū)的一些少數(shù)民族，也廣泛流傳有兄弟姐妹互為夫妻的傳說。這些古今傳說客觀上為遠古時期血緣家族組織的存在和習俗的流行提供了較直接的佐證，同時也為人們較形象地認識這種組織形式和習俗特點打開了方便之門。 </p><p>　　血緣家族公社是人類歷史社會組織形態(tài)和社團習俗的第一起點和基礎，它的出現(xiàn)和發(fā)展確立，是當時

44、生產(chǎn)力發(fā)展水平的結(jié)果，隨著人類社會的向前發(fā)展，社會生產(chǎn)力的進一步提高，血緣家族便不可避免地發(fā)生進一步的分裂，其分裂的結(jié)果便是孕育和產(chǎn)生新的組織形態(tài)和社團習俗，這新的形態(tài)和習俗，便是母系氏族公社。 </p><p>　　3。母系氏族公社人類社會發(fā)展到一定階段必然產(chǎn)生氏族，氏族是建立在血緣關系之上的一種具有相當穩(wěn)定性的早期社會組織，是原始時代社會制度的基礎。人類學、考古學資料表明，氏族從誕生開始便是母系，母系氏族組織

45、和制度是全人類各民族社會發(fā)展史中具有普遍意義的歷史現(xiàn)象。母系氏族公社經(jīng)歷了萌芽發(fā)生、發(fā)展繁榮和衰落解體等幾大階段；按考古學分期，則經(jīng)歷了舊石器時代中、晚期，中石器時代和新石器時代早、中期；就中國人類歷史發(fā)展的主體情況看，母系氏族公社組織流行的時間約從距今20-30　萬年前始至距今5000年前后。母系氏族公社作為一種社會基本組織和制度的發(fā)生、發(fā)展乃至衰敗的歷史，事實上也是母系氏族公社作為社團組織在建制上的習慣或習俗的發(fā)生、發(fā)展乃至衰敗的變

46、遷史。 </p><p>　?。?）早期母系氏族公社在大約距今20-30　萬年前至距今1　萬年前左右，中國歷史便由舊石器時代早期的直立人階段順序進入舊石器中、晚期的智人（亦稱古人、尼人）、新人階段，血緣家族公社組織也漸變?yōu)槟赶凳献骞缃M織。 </p><p>　　血緣家族公社組織向母系氏族公社組織的演變，是社會生產(chǎn)力發(fā)展的必然結(jié)果，它標志著原始社會史由此進入一個極為重要的嶄新階段。母系氏族

47、組織從血緣家族組織中的裂變或分化，即母系氏族組織的萌芽或初現(xiàn)，學者或認為是在距今約20-30　萬年前至5　萬年前的舊石器時代中期。而從距今5萬年前至距今1　萬年前左右，母系氏族公社組織獲得了初步的發(fā)展，考古學文化也從舊石器中期進入晚期階段，對從舊石器中期至晚期誕生并有所發(fā)展的母系氏族組織，學者或稱作早期母系氏族公社。 </p><p>　　早期母系氏族組織的形態(tài)或形式大致有兩種：一是兩個相鄰而居的血緣家族，受自然

48、選擇原則的支配，通過相互間的族外群婚，構成了原始的母系氏族組織雛型；二是從一個血緣家族中分裂出兩個小集團，即兩個半邊或稱兩分組織，通過兩個集團間實行集團外的群婚，從而構成具有真正意義的母系氏族形態(tài)。以上兩種組織形態(tài)，是當時生產(chǎn)和生活活動的基本單位，他們所共有的明顯標志是：有共同的女系（母系）祖先，子女從母居，世系按女系計算，財產(chǎn)按母系繼承，共同勞動和分配享受勞動產(chǎn)品，女子在生產(chǎn)和經(jīng)濟活動中占據(jù)主導地位，組織形態(tài)亦基本能保持其穩(wěn)定性。 &

49、lt;/p><p>　　據(jù)考古資料，中國境內(nèi)實行過早期母系氏族制度或流行這種社團習俗的古人類或古文化遺址，迄今所知已為數(shù)不少，粗略統(tǒng)計已達數(shù)十處，如廣東馬壩人、湖北長陽人、山西丁村人、廣西柳江人、北京山頂洞人等等。 </p><p>　　（2）發(fā)展繁榮及衰落期的母系氏族公社從距今1　萬年左右的中石器、新石器早期始至距今5000-6000　年的新石器時代中期止，母系氏族公社組織進入了大發(fā)展的繁榮

50、期，到了距今5000年至4000　年期間，隨著新的氏族形態(tài)父系氏族公社組織的誕生，母系氏族公社組織便逐漸走向衰落和解體。 </p><p>　　發(fā)展繁榮期的母系氏族公社組織形態(tài)，除保持早期的有共同女系祖先、母居制，世系為母系、財產(chǎn)按女系繼承，共同勞動、分配、女子在生產(chǎn)經(jīng)濟上擁有絕對的主導地位等等基本特征外，并發(fā)展出在婚姻制度上的對偶婚，在喪葬上的族墓地等新特色和新內(nèi)容。 </p><p>

51、　　衰落期的母系氏族組織，由于生產(chǎn)力的發(fā)展和新的組織形態(tài)出現(xiàn)所帶來的沖擊，其組織形態(tài)的部分特征除了轉(zhuǎn)移、溶合到新的形態(tài)中外，絕大部分特征均已名存實亡，為新的父系組織形態(tài)所削弱并取代。 </p><p>　　考古發(fā)掘和研究的成果表明，發(fā)展繁榮期至衰落期的母系氏族組織規(guī)模，已不是早期的、簡單的兩鄰或兩分組織，它們在兩鄰、兩分組織的基礎上，通過自然選擇原則，已進一步分化發(fā)展出若干的母系家族大、小集團，又逐漸發(fā)展成規(guī)模更

52、大的氏族集團。就中國的情況而言，其規(guī)?？芍^是盛況空前，呈現(xiàn)出在全國范圍內(nèi)到處開花結(jié)果和星羅棋布的流行發(fā)達態(tài)勢，并以此構成了規(guī)模宏大的母系氏族社會。 </p><p>　　迄今為止，經(jīng)考古發(fā)掘揭露和研究證實的屬此階段的中國古文化遺址，其總數(shù)已逾千處，因篇幅關系，在此無法一一列舉，其中重要者主要有：內(nèi)蒙古、黑龍江、吉林、遼寧、河北、河南、山西、陜西、寧夏、西藏、新疆和廣東等地發(fā)現(xiàn)的細石器文化，以河北磁山、河南裴李崗為

53、代表的新石器時代早期文化，以陜西半坡、河南廟底溝等為代表的新石器時代中期仰韶文化，以及其它地區(qū)同一時期的原始文化等等，也都是屬于流行此期母系氏族組織習俗的主要文化遺址。尤其是遼寧凌源牛河梁紅山文化"女神"廟、"女神"像的出土更突出地說明了母系氏族制的問題。 </p><p>　　關于母系氏族組織的存在和流行，在中國古文獻中有不少傳說?！肚f子·盜跖》："神

54、農(nóng)之世，臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父。"類似的記述，亦見于《繹史》、《白虎通》、《呂氏春秋》、《春秋公羊傳》、《路史》注、《漢書人表考》、《帝王世紀》、《史記》、《三代世表》諸書中，這些傳說，為研究認定中國古代母系氏族公社組織的存在提供了重要的旁證。 </p><p>　　從社會發(fā)展史的總體情況看，在中國新石器時代晚期，母系氏族制逐漸被父系氏族制所取代。但從個別現(xiàn)象觀察，這種制度并未完全消亡。

55、據(jù)史籍記載，從殷周時期直到近現(xiàn)代，在中國的少數(shù)民族中，仍可見到母系制習俗流行的殘余。 </p><p>　　母系氏族公社的發(fā)展，導致了母系氏族社會的出現(xiàn)和發(fā)達繁榮，而社會生產(chǎn)力的大發(fā)展，則是其發(fā)達繁榮的催化劑。隨著經(jīng)濟的發(fā)展和社會的進步，為適應原始農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)和手工業(yè)發(fā)展的時代需求，男子逐漸在各經(jīng)濟生產(chǎn)部門顯示出其重要作用并占據(jù)主導地位。這樣便使原來的母系制與生產(chǎn)力發(fā)展產(chǎn)生不相適應的矛盾，故當務之急，改善原始社會

56、傳統(tǒng)的組織結(jié)構和社會生產(chǎn)關系，促進生產(chǎn)力的發(fā)展，便成為一種勢不可擋的歷史發(fā)展潮流。歷史潮流，浩浩蕩蕩，其結(jié)果便是舊有的母系氏族制度迅速解體，走向衰亡，而新興的與生產(chǎn)力發(fā)展水平相適應的父系氏族公社制度嶄露頭角，逐漸走入發(fā)展的坦途。 </p><p>　　4。父系氏族公社和農(nóng)村公社從距今5000　年前后的新石器時代晚期起至距今4000　多年的夏王朝誕生前后的金石并用時代止，中國原始社會的母系氏族公社組織便逐漸被父系氏

57、族公社組織所取代。 </p><p>　　母系氏族公社向父系氏族公社的蛻變是社會生產(chǎn)力發(fā)展的必然結(jié)果，是原始農(nóng)業(yè)、畜牧業(yè)和手工業(yè)等出現(xiàn)分工后男子逐漸占據(jù)生產(chǎn)主導地位的必然結(jié)果。父系氏族公社在組織上最顯明的特點，便是在血緣組織紐帶上改女系為男系，故從這種意義上說，母系氏族公社組織是父系氏族公社組織的基礎，而父系氏族公社組織是母系氏族公社組織的蛻變與發(fā)展。父系氏族公社組織的基本單位是父系家族公社，或稱家長制家庭公社和

58、父系大家族。父系家族公社是父系氏族公社最基本的分子，父系氏族公社則是家族公社的匯攏或集合，即若干父系家族公社的總和構成了父系氏族公社和父系氏族社會。父系氏族公社或社會的明顯標志或特點是：第一，男人占據(jù)生產(chǎn)和經(jīng)濟領域的主導地位，執(zhí)掌氏族組織的最高權力，女子處在從屬、輔助的地位；第二，世系按男系血緣計算，氏族男性成員的子女均留在本氏族內(nèi)，女性成員的子女也不再屬于母系的氏族，繼承權移歸男性；第三，婚姻從母系時期的較松弛的對偶婚逐漸演變成具有獨

59、占同居，穩(wěn)定持久的一夫一妻制；第四，社會生產(chǎn)力水平空前提高，出現(xiàn)剩余勞動產(chǎn)品和分工、交換行為，出現(xiàn)貧富和私有制以及奴隸制的萌芽；第五，在男系氏族內(nèi)公有共耕土地，同享勞動果實和產(chǎn)品；第六，</p><p>　　據(jù)考古發(fā)掘，陜西華縣泉護村，西安客省莊龍山文化遺址和屈家?guī)X文化遺址先后出土了陶祖（陶塑男性生殖器），齊家文化也發(fā)現(xiàn)有石祖。陶、石祖是原始時期的一種崇拜象征物，陶、石祖的出土，說明了崇拜男性祖先的習俗業(yè)已發(fā)生，

60、從而進一步表明龍山文化、齊家文化時期已進入父系氏族社會階段的問題。山東大汶口墓地的中、晚期墓葬，曾發(fā)現(xiàn)八座男女合葬墓，此類墓隨葬品豐富，死者年歲相當，顯然屬夫妻關系，故被認為是一夫一妻制婚姻已經(jīng)出現(xiàn)，父權制已經(jīng)確立的重要例證。除此之外，屬馬家浜文化崧澤類型的浙江吳縣草鞋山遺址，也發(fā)現(xiàn)兩座男女成年合葬墓，墓葬亦明顯表現(xiàn)出男尊女卑的傾向。甘青地區(qū)齊家文化發(fā)現(xiàn)的成年男女合葬墓，一般是一男一女，個別是一男二女，下葬時男子葬式均是仰身直肢，女子葬

61、式均是側(cè)身屈肢面向男子，死者的關系是夫妻，整個埋葬透露出一種尤為強烈的以男性為主的傾向，顯然是一夫一妻制婚姻出現(xiàn)，父系氏族社會確立的直接表白。齊家文化發(fā)現(xiàn)的兩座殉葬墓，均是一女性為一男性殉葬，則更是父權制時代男性對女性奴役的真實寫照。另外，在其它地區(qū)考古文化中，也非常普遍地發(fā)現(xiàn)相當于中原龍山文化時期前后的墓葬，已出現(xiàn)明顯的隨葬品多寡不一或男尊女卑的現(xiàn)</p><p>　　父系氏族公社是由男系血緣構成的組織，社會生

62、產(chǎn)、生活和政治的發(fā)展，使其原來大多呈散兵游勇式的各個獨立的氏族組織，必然走向相近血緣或相鄰地區(qū)的兩個或兩個以上氏族進行最原始的合并和聯(lián)合，合并的結(jié)果便是產(chǎn)生氏族部落，產(chǎn)生以地緣為紐帶的父系氏族農(nóng)村公社。父系氏族部落或農(nóng)村公社的進一步發(fā)展，以及私有制的膨脹，占有、攫取心的出現(xiàn)，掠奪和維護矛盾的激化，這樣便產(chǎn)生了部落聯(lián)盟，部落聯(lián)盟易言之便是由有血緣關系的或相毗鄰且利害關系一致的部落結(jié)成的部落聯(lián)合組織。這種組織是原始社會時期規(guī)模最大的組織，組

63、織的主要職能通常是聯(lián)合進行襲擊敵對部落或抗拒外來侵略者的軍事行動，行動的決策由聯(lián)盟中的各個部落聯(lián)席民主議定，即實行軍事民主制。 </p><p>　　據(jù)發(fā)掘和研究成果表明，中國從公元前2000　多年的龍山文化時期始直到夏王朝建立止，社會組織的發(fā)展經(jīng)歷了父系血緣單獨的公社組織、聯(lián)合的部落或農(nóng)村公社組織、聯(lián)合的部落聯(lián)盟或軍事民主制公社組織等階段。 </p><p>　　關于部落聯(lián)盟或軍事民主制

64、的父系公社組織，考古材料和文獻資料都有較明顯的表露，在考古發(fā)掘中，山西襄汾陶寺龍山文化晚期墓葬、山東泰安大汶口文化和浙江杭州灣地區(qū)的良渚文化等等墓葬，都毫不例外地發(fā)現(xiàn)貧富懸殊、優(yōu)劣顯明的隨葬現(xiàn)象；河南龍山文化一些遺址中灰坑（窯穴）、房基和水井中發(fā)現(xiàn)的尸首分離，河北邯鄲澗溝發(fā)現(xiàn)的亂葬坑和房址中的人頭骨，齊家文化中發(fā)現(xiàn)的帶奴役性質(zhì)的人殉，以及龍山文化、良渚文化諸遺址發(fā)現(xiàn)的各種玉石、木皮質(zhì)的鼓、磬、鉞、琮等等隨葬品，都是直接說明父系氏族部落聯(lián)

65、盟或軍事民主制公社組織習俗存在和流行的重要證據(jù)。 </p><p>　　中國古籍如《史記·五帝本紀》等有關黃帝、炎帝、共工、驩兜、三苗和堯、舜、禹等等傳說，也明顯是有關中國古代父系氏族部落聯(lián)盟或軍事民主制公社組織習俗的反映，尤其是堯、舜、禹禪讓的傳說，顯然是對軍事民主制習俗的一種絕好說明。 </p><p>　　父系氏族部落聯(lián)盟發(fā)展到夏禹時期，軍事民主制的制度開始動搖并發(fā)生質(zhì)變，

66、從禹開始，原來的民主議事、民主推舉部落聯(lián)盟首領的傳統(tǒng)習慣，蛻變?yōu)橥患易澹ㄍィ┘醇姨煜碌氖酪u制度，從而為階級社會的王位世襲制奠定了基礎。考古發(fā)掘發(fā)現(xiàn)的龍山文化晚期城堡，便是這種家天下開始出現(xiàn)的一種寫照。 </p><p>　?。ǘ┫纳讨苋纳鐖F習俗夏商周的社團習俗，當以國家組織習俗為代表。從夏啟開始，中國的傳統(tǒng)氏族組織開始進入了國家組織階段，這種國家組織是在部落聯(lián)盟父系制的基礎上直接產(chǎn)生的，其重要的特征是：由

67、原來的氏族首領（聯(lián)盟首領）變成國王；國有的領土比氏族部落聯(lián)盟時期更為廣闊；同一國內(nèi)的人群既包含同一父系血緣的氏族或氏族聯(lián)盟集團，也包括不同父系血緣的氏族成員，但均以同一國號為標志；社會上形成貴族、平民和奴隸階層；王位、貴族爵位實行家天下式的世襲制；并形成大國征服小國、小國依附或臣屬大國、大國國號代表王朝的國家組織習俗。其中王朝組織制度的出現(xiàn)，是國家組織習俗出現(xiàn)的最重要的標志。國家組織習俗的內(nèi)容顯然比氏族社會時期更豐富多彩，其中最重要者有

68、聚落形態(tài)，官吏建置，軍隊組織和刑法制度以及其它帶團體組織性質(zhì)的習俗等等。 </p><p>　　1。聚落形態(tài)和社會組織夏商周時期的聚落形態(tài)，從局部角度看，是以原來的氏族部落聯(lián)盟或地緣農(nóng)村公社為骨架的。通常而言，一個小國構成一個聚落，一個聚落包含若干血緣和非血緣集團或農(nóng)村公社，一個小國擁有一定的領土范圍或血緣相近、地緣相近的人口。從總體情況看，在若干小國聚落中必有一個領土、人口均占絕對優(yōu)勢的大國聚落，若干小國聚落在

69、政治上服從和臣屬于一個大國聚落，并共同構成以大國聚落為主體的大國王朝，每一國家的最高統(tǒng)治者是國王，大國聚落之王是小國聚落聯(lián)合體中的王中之王或王朝最高代表，王位采用世襲制，社會組織至少出現(xiàn)貴族、平民和奴隸等階層，而在貴族和平民階層中又包含若干不同的家族、家庭。 </p><p>　　夏王朝時期，姒姓的夏族首先形成當時最大的夏國聚落，率先成為其它小國的統(tǒng)治者和夏王朝文化的代表國及最高權力的執(zhí)掌國。其聚落文化政治中心則

70、建立在河南西部和山西東南部一帶，即考古發(fā)現(xiàn)的二里頭文化的主要分布區(qū)和文獻所說的"夏墟"。在夏王國聚落之外，同時并存著若干已從氏族形態(tài)過渡到國家形態(tài)的小國聚落，這些小國聚落以政治臣屬、經(jīng)濟上基本獨立、文化上相互交流的形式與夏王國聚落締結(jié)關系，形成一個強大的同心圓或向心式的夏王朝國家或社會組織形態(tài)?！秴问洗呵?#183;離俗覽·用民篇》："當禹之時，天下萬國"，《墨子·非攻下》：&

71、quot;古者天子之始封諸侯也，萬有余［國］"，《左傳·哀公七年》："禹會諸侯于涂山，執(zhí)玉帛者萬國"，《淮南子·原道訓》："禹合諸侯于涂山，執(zhí)玉帛者萬國。"上述傳說表明，在中國新石器時代的晚期，至少在黃河流域一帶便已分布著諸多大大小小的部落，足有"萬國"之多，萬國顯然有溢美夸張的成份，但用其表明數(shù)量之多則基本上是符合歷史事實的。夏禹之時的"

72、;萬國"，恐怕尚處在部落文化時期，至夏啟建國出現(xiàn)中國第一個國家聚落組織后，受夏國的影響和當時社會生產(chǎn)力普遍的提高和生產(chǎn)關系的急劇變化，原來的"萬國"部落也逐漸先后完成</p><p>　　商王國原是夏王國轄屬的一個地方王國，從商湯開始，商革夏命，商王國以后來居上的大國聚落取代了夏王國，故商王朝的聚落形態(tài)也是與夏王朝相類，以商王國為都邑中心的大國聚落，其余均在不同的地緣上或承襲或新封為

73、臣屬諸侯國。有區(qū)別的是，由于生產(chǎn)力的發(fā)展，商王國的聚落形態(tài)規(guī)模（即中心聚落區(qū)）要比夏王國聚落大得多，水漲船高，通過不斷的"大魚吃小魚"的兼并活動，諸侯王國的聚落規(guī)模也大都比夏王朝時期要大，從而形成了由商朝開創(chuàng)的大都大邑聚落形態(tài)?！稇?zhàn)國策·齊策》："大禹之時，諸侯萬國。。及湯之時，諸侯三千"，《后漢書·郡國志》："（禹）涂山之會，諸侯萬國，湯武受命其能存者三千余國&qu

74、ot;，《呂氏春秋·離俗覽·用民篇》："當禹之時，天下萬國，至于湯而三千余國。"從表面上看，商湯時領屬的諸侯國遠不如夏禹時，其王朝勢力威懾似乎要比夏王朝小，但實質(zhì)上湯時的所謂三千余國是對禹時萬國兼并的結(jié)果，是大都大邑聚落形態(tài)取代大都小邑聚落形態(tài)的必然結(jié)果。從發(fā)展眼光看，諸侯王國數(shù)量的減少，更有利于王都聚落對屬國的領導支配和管理，故早期的國家聚落組織從小到大，從分散到集中，是集權國家發(fā)展的必然過程，

75、也是國家聚落組織發(fā)展的一個重要進步。商朝諸</p><p>　　西周時期的聚落形態(tài)，是商王朝時期國家組織形態(tài)的延續(xù)與發(fā)展，據(jù)中國古代文獻記載，武王伐紂推翻商代王朝建立西周王朝后，為了鞏固新王朝的統(tǒng)治地位，首先在商王朝遺留的諸侯國家聚落形態(tài)基礎上，采用了分封辦法最大限度地進行聚落大更改或大換血，但這種更改或換血只是人員或地緣大小的變動，而群星拱月式的國家聚落形態(tài)和王權組織形態(tài)仍春風依舊。為了籠絡人心，從武王到成王時

76、期，周王室對商代遺臣，五帝后裔，功臣謀士，同胞兄弟，同姓家族，親戚子弟等進行了空前的國邑大分封，對這種大肆封國的行為，《史記》和《左傳》等書中均有較詳細的描述。這種大分封，其目的正如《左傳》所說的是"封建親戚，以蕃屏周"，或"選建明德，以蕃屏周"，是加強臣屬小國聚落聯(lián)系與管理，強化王朝集權的有效措施。西周時期聚落形態(tài)，從總體結(jié)構看是與夏、商王朝基本一致的，稍有區(qū)別的是，夏商時期的諸侯國家聚落通常以

77、異姓為主，即地緣色彩較濃厚，同姓封國也有，但占比例不大；而西周時期的諸侯國家聚落，顯然是以同姓、同宗、親緣成員和功臣謀士封國為主，即注重血緣、人緣因素，傳統(tǒng)的地緣世襲異姓方國只是一種陪襯。這也可以說是西周王朝在國家聚落組織生成上區(qū)別于夏商王朝的一種</p><p>　　2。官僚組織官僚是國家組織的產(chǎn)物，是國家組織的重要組成部分和重要標志之一。 </p><p>　　官僚本身也是一種組織形式

78、，官僚組織是國家組織中政權的維護者、體現(xiàn)者和權利的具體執(zhí)行者與實施者，官僚機構也即國家政權機構，官僚組織代表國家政權組織。不同國家、不同時代，往往有不同的官僚組織或機構，但早期的官僚制度又往往可以被晚期所沿用，早期官僚組織是晚期官僚組織的基礎，晚期官僚組織是早期官僚組織的繼承和發(fā)展。 </p><p>　　中國的官僚組織機構和制度，伴隨著夏王朝國家組織的出現(xiàn)而出現(xiàn)，二里頭文化發(fā)現(xiàn)的宮殿居址和大中型墓葬，是與官僚組

79、織習俗密切相關的遺跡，它們證實了夏代出現(xiàn)國家組織和官僚貴族組織的問題，夏代的官僚組織情況據(jù)目前的發(fā)掘資料尚無法詳明，但據(jù)文獻記載則可勾出其大致的輪廓?！渡袝?#183;甘誓》："大戰(zhàn)于甘，乃召六卿。王曰：'嗟！六事之人，予誓告汝。有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命。今予惟恭行天之罰。左不攻于左，汝不恭命；右不攻于右，汝不恭命；御非其馬之正，汝不恭命。用命，賞于祖；弗用命，戮于社。予則孥戮汝。'"這

80、是一則記錄夏啟與有扈氏大戰(zhàn)于甘的誓師詞，詞文中談到的王、六卿、六事之人、正、三正、左、 </p><p>　　①　《詩·商頌·殷武》。 </p><p>　　右、御、御正等，均是夏王朝的各級官員。王是最高統(tǒng)治者指夏啟，六卿的地位很高，常在王的左右，并直接參與謀劃國家大事，其大約相當于后世的卿士；正是官吏的通稱，三正，泛指諸大臣、官長；左、右則大約是軍隊組織中的基層指揮官

81、，御正是戰(zhàn)車上負責駕馬的指揮官。 </p><p>　　《呂氏春秋·先識覽》："夏太史令終古，。。" </p><p>　　《左傳·定公元年》："薛之皇祖居薛，以為夏車正。" </p><p>　　《左傳·哀公元年》載：少康曾為有仍氏牧正，后逃奔有虞為庖正。 </p><p&g

82、t;　　以上記述的太史令應是史官，車正是負責制作馬車的車官，牧正是負責放養(yǎng)家畜的牧官，庖正則是廚官，此外《左傳》引夏書的言語中，尚見到官師、道人、工、瞽，嗇夫等，也被認為是夏朝的官吏之名。 </p><p>　　商王朝時期的官僚組織建置，從已掌握的材料看，要比夏王朝龐大得多和明確的多，其各類級別不一的官職大致有相、卿士、三公、史、卜、祝、邦伯、師長、大師、少師、各種小臣、尹、多尹、族尹、多射、多馬、多工、侯等等。

83、卿士、相是商王朝朝廷命官中最高的官僚階層，屬大貴族，他們是直接將后王、君主的命令、意旨頒布下傳的人，是后王、君主的最高輔佐官。卿士一名在《尚書》的《微子》、《洪范》、《伊訓》等篇中均有載錄，《詩·商頌·長發(fā)》、《竹書紀年》、《國語·楚語》中也見其蹤，如《竹書紀年》："殷仲壬即位居亳，其卿士伊尹。"卿士是商朝最高官僚組織的一種泛稱，而不是官階的確指，它相當于夏朝的六卿。在卿士階層組織中，相

84、的地位最高，相是相輔佐王的意義，相常隨商王出入，是協(xié)助商王部署國家重要活動、商議謀劃國家大事、輔佐商王統(tǒng)治國家的最高朝廷命官，相當于后世的丞相?！渡袝?#183;君奭》："在昔成湯即受命時，則有若伊尹，格于皇天，在太甲時則有若保衡，在大戊時，則有若伊陟、臣扈，格于上常，巫咸乂王家，在祖乙時，則有若巫賢，在武丁時，則有若甘盤。"這里列舉了從成湯王至武丁王商朝歷代的名相名單，其中湯相伊尹，以往學者亦多認為與保衡實為一&l

85、t;/p><p>　　西周時期的官僚組織較之商朝又有了新的發(fā)展，組織隊伍和制度更趨完善。西周的官僚組織已出現(xiàn)內(nèi)服和外服的區(qū)別，《尚書·酒誥》："越在外服，侯甸男衛(wèi)邦伯；越在內(nèi)服，百僚庶尹、惟亞惟服、宗工越百姓里居"，西周《大盂鼎》銘文載："佳殷邊侯田雩殷正百辟"，此兩條記載互相引證，說明西周時期確已存在官僚制度上的內(nèi)外服制。所謂外服，是指被分封在王畿范圍之外乃至邊遠地

86、區(qū)的貴族、侯伯；而內(nèi)服則是指王畿內(nèi)中央任職的各級官吏。西周的官職除內(nèi)、外服之別外，尚有泛稱和實稱之別。泛稱是一種籠統(tǒng)的稱呼，如三公、卿事寮、三事、四方、卿士（六卿）、三左、三右、五官、三有司等等。三公，是指太師、太傅、太保等內(nèi)服官；卿事寮，泛指周朝政府中大小內(nèi)服官，因為以卿士（六卿）為首的朝廷命官本身帶有很多各事專職的僚屬，故便將朝廷中大小官僚統(tǒng)稱為卿事寮；三事，是政務官、事務官和地方官，政務、事務官屬內(nèi)服官，地方官屬外服官，三事亦即《

87、尚書·立政》中的"準、夫、牧"；四方（四方令），指周王國王畿以外周圍的四方諸侯和方國部落，屬外服官；卿士，又稱六卿，是朝廷命官中官階最高官吏，它包括太宰、太宗、太史、太祝、太士、太卜，在西周銅器銘文中，太史、太祝</p><p>　　3。軍隊組織軍隊是一種專門從事戰(zhàn)爭活動的常備組織，夏商周三代的軍隊組織，除了主要應付戰(zhàn)爭任務外，一般都兼有協(xié)助王室進行田獵活動的任務，故此時期的軍隊組織

88、，對鞏固王朝統(tǒng)治和保障貴族享樂都賦有神圣的使命。軍隊組織是國家組織中的重要組成部分，也是國家集權強化的必然產(chǎn)物。 </p><p>　　夏朝是中國第一個國家組織王朝，軍隊是國家組織和政權的重要支柱。 </p><p>　　《尚書·　征》："惟仲康肇位四海，　侯命掌六師。羲和廢厥職，酒荒于厥邑。后承王命徂征。"從侯接受夏王仲康的委任，執(zhí)掌六師帥印以征伐玩忽職守沉

89、湎酒色的羲和的描述中可知，夏王朝大約已建立起一支強大的軍事隊伍，軍隊共設六個師?！渡袝?#183;甘誓》："大戰(zhàn)于甘，乃召六卿。王曰：嗟！六事之人，予誓告汝，有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命，今予惟恭行天之罰。"此中的六卿或六事之人，被認為是夏代六師的軍事長官。夏啟王即位后，夏的同姓國有扈氏不服，故啟便動用全部的軍隊力量六師，由六卿或六事軍官率隊伍集結(jié)于有扈氏城邑的南郊甘，誓師用命，大戰(zhàn)有扈。這則記述和侯領王命

90、征羲和的記述相互引證，說明夏王朝的軍隊組織，是由六師構成的。六師中除了正常的步兵外，據(jù)《尚書》所載，還有車左、車右等在戰(zhàn)車上作戰(zhàn)的車兵，車兵中一般包含戈、矛槍手、駕車手和弓箭射手，合稱為甲士，車兵的出現(xiàn)，是夏代軍隊作戰(zhàn)能力和水平的發(fā)展已居領先地位的重要標志。有關夏代軍隊組織的情況，古代文獻記述基本上是語焉不詳，故其更為詳實的情況，尚有待進一步的研究探索來加以闡明。 </p><p>　　殷墟出土的商代甲骨文，為了

91、解和考察商代軍隊組織的內(nèi)容提供了非常重要和豐富的資料。甲骨文中多見"我""王""三"之詞，　即師，顯然，師是對商代常備的正規(guī)軍的習慣通稱。師也是軍隊中的最高編制，"丁酉貞，王乍（作）三（師）：右、中、左"①，這表明商代軍隊組織中至少已分出右、中、左三個師，每個師的人員配備，或認為在萬人以上，三師至少有三萬余人。甲骨文中又見"右旅"&quo

92、t;左旅""王旅""我旅"等稱號，結(jié)合"登旅萬"的記錄看，商代的師、旅并不存在編制上的人數(shù)差別，旅大約是師的一種變通稱呼，凡屬王室統(tǒng)轄的常備正規(guī)軍隊，既可稱作師，也可稱為旅。甲骨文載："戎馬，左、右、中，人三百"②，戎馬，顯然是商代軍隊中戰(zhàn)斗小分隊的一種，其每一分隊300　人，而每一小隊各有100　人，這應該是商代軍隊中最基本的基層戰(zhàn)斗組織（單位）

93、。除常備的正規(guī)軍事組織外，甲骨文中又多見"令三族"、"令五族"、"令王族"、"令多子族"等參加軍事征戰(zhàn)活動的記錄，這表明商代的同姓家族或異姓方國部族，也經(jīng)常被 </p><p>　?、佟顚挘骸段髦芡醭涞墓倬糁贫取?，《西周史研究》第93-119　頁。 </p><p>　?、佟　洞狻返?97　頁。 <

94、/p><p>　?、凇　肚啊?.31.2。 </p><p>　　作為軍事作戰(zhàn)中的一個編制單位而參與軍事行動，這從另一側(cè)面反映了商代社會征伐活動的頻繁和軍事兵員嚴重不足的問題。在商代軍隊組織中，據(jù)甲骨文透露的軍事指揮官大約有王、婦、子、侯、伯、牧、馬、射、衛(wèi)等等。王是指時王親自參戰(zhàn)和督戰(zhàn)；婦是指女將帶兵作戰(zhàn)，商代最出名的軍事女將領當數(shù)武丁王之妻婦好；子大約是指子姓的族尹（族長）親自帶隊參戰(zhàn)；侯

95、、伯均是諸侯方國的首腦人物，率隊參戰(zhàn)僅是為了表示對商王的一片忠心；以上的軍事長官均不是真正的軍事官職，而牧、馬、射、衛(wèi)才是真正的軍職官號。牧，是指屯守在邊境地區(qū)的武官；馬，即馬小臣、多馬之類，其職司是負責喂養(yǎng)、調(diào)理、駕馭和提供軍用戰(zhàn)馬的；射，即多射，是專門負責弓箭射殺戰(zhàn)斗的官吏；衛(wèi)，大約是負責城池護衛(wèi)和王公貴族人身安全的衛(wèi)戍部隊或侍衛(wèi)部隊的官吏。商代的常備正規(guī)軍組織，從作戰(zhàn)方式看，尚可區(qū)分出步兵與車兵等兩種基本戰(zhàn)斗組織，步兵作戰(zhàn)甲骨文稱

96、作"步伐"，步伐是商代的常規(guī)作戰(zhàn)方式；車兵是指駕乘馬車作戰(zhàn)的組織，其參戰(zhàn)的方式稱為車戰(zhàn)?！痘茨献?#183;本經(jīng)訓》："湯乃以革車三百乘，伐桀于南巢，放之夏臺。"商代已有馬車，并出現(xiàn)用于作戰(zhàn)的馬戰(zhàn)車和車戰(zhàn)，這除證諸于甲骨文記載外，殷墟考古發(fā)</p><p>　　西周的軍隊組織，其規(guī)模比商朝有過之無不及，其編制則比商朝更為完善。西周軍隊組織編制的最高單位也是師。西周銅器《盠彝

97、》、《南宮柳鼎》、《■貯簋》均見"六"的銘文記錄，《禹鼎》銘文見有"西六"，《曶壺》銘文則有"成周八"，《禹鼎》、《小臣謎簋》則見"殷八"的記載。六或西六即六師或西六師，西六師也被稱作宗周六師，是駐守在西周灃、鎬京的部隊；成周八和殷八即成周八師與殷八師，此兩個八師也稱為東八師，或認為成周八師和殷八師是一回事，故東八師加上西六師，則西周的常備正規(guī)軍組織的總編制

98、為十四個師。每師若以商代的人員配備為參考，則周王朝的常備軍總?cè)藬?shù)達十四萬以上；或認為成周八師與殷八師是各自獨立的編制，如按此計算，則西周王室的常備軍總編制便達二十二個師。不管是十四師也好，二十二師也罷，總之，西周的軍隊組織編制顯然比商朝龐大得多。在師的組織建制中，根據(jù)《尚書·牧誓》和《史記·周本紀》的記載，亞旅、師氏、千夫長、百夫長、統(tǒng)帥師、司馬等均是高級戰(zhàn)斗指揮官。以作戰(zhàn)方式而言，西周的軍隊亦分步兵和車兵兩大兵種，

99、步兵與商朝情況差不多，但已出現(xiàn)與車兵按一定比例編配的情況，如《禹鼎》說："戎車百輛，斯馭二百，徒千。"即戰(zhàn)</p><p>　　4。刑法組織與制度刑法是國家組織實行統(tǒng)治和維護政權的一種對內(nèi)的約束與懲罰手段，國家委任或指派的專門執(zhí)事刑法手段的司法官吏和人員，構成了國家的刑法組織，刑法組織根據(jù)國家和統(tǒng)治階級利益制定的一系列刑法條例以及具體實施，則又構成了刑法制度。 </p><

100、p>　　《左傳·昭公元年》："夏有亂政而作禹刑，湯有亂政而作湯刑，周有亂政而作九刑。"夏代的所謂"禹刑"中大約有肉刑和贖刑。商代的"湯刑"中有醢、脯、烹、炮格等酷刑，醢是剁為肉醬，脯是制成肉干，烹是煮爛，炮格亦作炮烙，是用大火燒熱銅格，令罪犯走上銅格受刑，傳說商紂王曾"醢九侯"、"脯鄂侯"、"烹伯邑考"

101、、"炮烙有罪者"。西周的"九刑"主要體現(xiàn)在墨、劓、剕、宮、辟等五刑上，墨即黥，是在額上刺青；劓是割鼻；剕是砍腳，即后世的刖刑；宮是男犯割掉生殖器，女犯則予以封閉；大辟則是砍頭的死刑。 </p><p>　　夏商周時期的刑法管理的最高長官是司寇，由其執(zhí)掌司法大權，通過下屬各層有關官吏具體實施各種刑罰。據(jù)研究統(tǒng)計，《周禮》中參與和司事刑法事宜的大小官員達八百人以上，這種情況表明

102、，西周時期的刑法組織在當時的政治組織中占有舉足輕重的地位。 </p><p>　　監(jiān)獄，是刑罰中的一種重要設置?！讹L俗通義》："《周禮》'三王始作獄'。夏曰夏臺。。殷曰羑里。。周曰囹圄。"夏代有監(jiān)獄，名曰"夏臺"，夏臺當是中國最早的監(jiān)獄，《史記·夏本紀》說："（桀）迺召湯而囚之夏臺。"《淮南子·汜論訓》："桀

103、囚于焦門而不能自非其所行，而悔不殺湯于夏臺"，這顯然是商湯對桀的以牙還牙的一種報復。焦門是商代的監(jiān)獄所在地之一，商代的監(jiān)獄，大致以囚禁周文王的羑里最為著名，而在其它地方，也都設置有監(jiān)獄。周代的監(jiān)獄"囹圄"，從西周的嚴厲刑罰和刑法制度較為健全的情況看，其設置情況至少與商代不相上下，但具體情況因材料缺乏尚無法細論?！稄V雅》說："夏曰夏臺，殷曰羑里，周曰囹圄，皆圜土。"《墨子·尚賢下

104、》也記載商代有"圜土"，圜土是夏商周時代對監(jiān)獄的泛稱，其名亦透露了當時的監(jiān)獄很可能是用土夯筑成圜圈狀的堡壘式建筑，并包括圓筒狀深地窖建筑在內(nèi)。 </p><p>　　5。其它帶團體性質(zhì)的習俗限于篇幅，這里僅介紹一些具有一朝一代特色的團體習俗。 </p><p>　?。?）西周的監(jiān)國制度和組織西周的監(jiān)國制度，是武王伐紂后進行大分封的產(chǎn)物，監(jiān)國之始是施用于封商紂的兒子武庚（

105、祿文）于殷，同時派遣武王的兩位弟弟管叔鮮與蔡叔度前往殷地進行監(jiān)察，武庚、管叔和蔡叔同時肩負起監(jiān)察殷代遺民的職責，故史稱三監(jiān)。三監(jiān)的發(fā)生標志著西周時期監(jiān)國制度的產(chǎn)生和監(jiān)國組織的出現(xiàn)。西周初期的大分封，"封建親戚，以蕃屏周"，"選建明德，以屏周"，其大封同姓親戚的舉動，事實上也是一種龐大的監(jiān)國意識滲透和最現(xiàn)成最龐大的監(jiān)國組織，以保障西周王朝的絕對統(tǒng)治地位。故西周時期的監(jiān)察并非僅限于三監(jiān)，王室在分封親戚

106、和功臣謀士的同時，便已有意識地使他們起到監(jiān)督方伯之國的作用。西周早期《應監(jiān)甗》的發(fā)現(xiàn)，有的學者認為其與西周的監(jiān)國制度密切相關，銅甗銘稱應監(jiān)，應監(jiān)實是周王派往應國的監(jiān)國者?！吨賻赘阁枫懳恼f："仲幾父使幾使于諸侯，諸監(jiān)，用厥賓，作公室彝。"《善鼎》："監(jiān)燹師戌"，這里諸監(jiān)、監(jiān)和應監(jiān)互相呼應，絕非偶然巧合，它們在一定程度上表明西周監(jiān)國制度的流行和監(jiān)國組織的確實存在，是研究認識西周監(jiān)國制度和組織習俗的重