關(guān)于聊齋俚曲的方言屬性問題_第1頁
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文檔簡介

1、<p>  關(guān)于聊齋俚曲的方言屬性問題</p><p>  摘要:張鴻魁先生以“俚曲的語音不是純一的方音,更不像現(xiàn)代的淄川方音”,否定聊齋俚曲的淄川方言屬性,認(rèn)為“蒲松齡創(chuàng)作俚曲使用的是山東官話”。從語言學(xué)的角度看,聊齋俚曲方言與現(xiàn)代淄川方言存在著差異,但兩者之間是一脈相承的演變發(fā)展關(guān)系。張先生所言之論據(jù)和推論都不足以支持其觀點(diǎn)。聊齋俚曲的文體性質(zhì)和特點(diǎn)也證明其淄川方言屬性是不容否定的。 </p&

2、gt;<p>  關(guān)鍵詞:聊齋俚曲;方言屬性;淄川方言;語言演變 </p><p>  中圖分類號(hào):H141 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A </p><p>  近年來,聊齋俚曲逐漸為學(xué)界越來越多的研究者所認(rèn)知和重視,成為研究的熱點(diǎn),而其方言屬性的語言學(xué)價(jià)值和意義,更為語言學(xué)界所關(guān)注,成果也頗多。筆者查閱聊齋俚曲論文資料時(shí),讀到張鴻魁先生的《聊齋俚曲的方言屬性》(以下簡稱張文)一文。張文認(rèn)

3、為:“俚曲的語音不是純一的放音,更不像現(xiàn)代的淄川方音”,而是“跟濟(jì)南等地現(xiàn)代方音相同”,并據(jù)此認(rèn)定“蒲松齡創(chuàng)作俚曲使用的是山東官話” [1],否定聊齋俚曲的淄川方言屬性。 </p><p>  聊齋俚曲“是用地地道道的淄川話寫成的” [2] (P2),關(guān)于這一認(rèn)定,一直以來學(xué)界并沒有異議。但是,現(xiàn)在突然有人說這一點(diǎn)錯(cuò)了,自然要引起重視。這種意見對(duì)聊齋俚曲來說,姑且不論是禍抑福,卻一定是學(xué)術(shù)上的大是大非,非有討論的

4、必要不可。該文發(fā)表于2005年,然而直到筆者撰此文時(shí),仍未看到學(xué)界的反應(yīng)。因此,筆者不揣谫陋,略伸管見,就教于各位方家。 </p><p>  一、張文所言之論據(jù)不足以推導(dǎo)出其結(jié)論 </p><p>  如果不是張文的發(fā)表,聊齋俚曲的方言屬性本不成問題,也從未有人質(zhì)疑過這個(gè)問題?,F(xiàn)在既然有了疑問,那么就需要面對(duì)這種質(zhì)疑。要判斷張文的觀點(diǎn),主要思路就是要從學(xué)理上看他的論證和結(jié)論是否正確。因此

5、,筆者要關(guān)心的是:一、他使用的論據(jù)是否可靠;二、他對(duì)資料的分析推斷是否正確,從而決定贊成還是反對(duì)他的觀點(diǎn)。 </p><p>  張文否認(rèn)聊齋俚曲的方言屬性,其依據(jù)主要有兩個(gè)方面:“第一,常用字不少有兩種讀音,又不是同一方言中的文白異讀;第二,現(xiàn)代淄川方音聲調(diào)只有平上去三個(gè)調(diào)類,淄川上聲包括古全濁以外的上聲字,還有古濁平和全濁入聲字。但聊齋俚曲卻有陰、陽、上、去四聲?!弊詈?,張文得出結(jié)論,“聊齋俚曲方言”跟“現(xiàn)代

6、淄川方言”不同,而是“跟以濟(jì)南為代表的山東中北部方言”相同,進(jìn)而斷定聊齋俚曲不是用淄川方言寫的,“蒲松齡創(chuàng)作俚曲使用的是山東官話”,即“以濟(jì)南府為中心的讀書音”。 </p><p>  首先,筆者必須肯定張鴻魁先生的探索精神,但是對(duì)他的論證和結(jié)論卻不敢茍同。筆者認(rèn)為,從張文的論據(jù)和論證來看,都不足以得出“蒲松齡創(chuàng)作俚曲使用的是山東官話”的結(jié)論。理由有三: </p><p>  1、誠如張文

7、所說,聊齋俚曲“常用字不少有兩種讀音,又不是同一方言中的文白異讀”,進(jìn)而得出“當(dāng)蒲松齡時(shí)代,也不會(huì)有同一方言中同詞異讀的可能。應(yīng)該是為了便于葉韻,采用了鄰近方言的讀音?,F(xiàn)代山東北部許多地方有這種讀音。”但是這個(gè)論據(jù)并不能必然得出聊齋俚曲方言屬性非淄川話的結(jié)論,理由有二:其一,誠然,現(xiàn)代淄川方言只存在一個(gè)讀音,但是并不能據(jù)此認(rèn)定蒲松齡時(shí)代也是這種情況,也不能妄加否定蒲松齡時(shí)代的某些字有兩個(gè)讀音存在張文所說的情況;而且,張文所推測的“葉韻”

8、說也只是可能存在的幾種情況之一,并未能否定其他可能而證明這是唯一形式。其二,即使如張文所說,當(dāng)時(shí)存在為了押韻而借用鄰近方言的情況,但是也不能僅僅憑張文所列舉的這么幾個(gè)有限的例子,就輕易否定整部聊齋俚曲的方言屬性,這顯然是不符合語言學(xué)原則的。要把握一種方言,必須把握其方言特征?!胺窖允仟?dú)立而完整的結(jié)構(gòu)體系,所謂方言特征必須從整體上去考察,必須是語音、詞匯、語法各方面多種特點(diǎn)(特征叢)的有機(jī)結(jié)合,各種特點(diǎn)之間應(yīng)該是有主有次,有表有里,還應(yīng)該

9、是相互關(guān)聯(lián)、相互制約的。個(gè)別字音、個(gè)別音值和音類的特點(diǎn),個(gè)別方言詞、方言語法現(xiàn)象,只是方言差異的具體表現(xiàn),而</p><p>  2、張文所說的第二個(gè)論據(jù):“現(xiàn)代淄川方音聲調(diào)只有平上去三個(gè)調(diào)類,淄川上聲包括古全濁以外的上聲字,還有古濁平和全濁入聲字。但聊齋俚曲卻有陰、陽、上、去四聲。”究其實(shí)質(zhì)只是一個(gè)問題,即方言聲調(diào)。張文用了絕大部分的篇幅來論證這一問題,得出了“古濁平字和全濁入聲字不讀上聲,這顯然跟現(xiàn)代淄川方音

10、屬于不同的音系”和“俚曲音系中有陽平調(diào)類”,無非是為了證明現(xiàn)代淄川方言和聊齋俚曲方言不同,即前者只有三個(gè)調(diào)類,后者則有四聲,從而為其結(jié)論提供論據(jù)。 </p><p>  那么,是否就能由此否定聊齋俚曲的方言屬性呢?答案顯然是否定的。張文的推理預(yù)設(shè)是:聊齋俚曲方言和現(xiàn)代淄川方言不同,推出聊齋俚曲非淄川方言所作;聊齋俚曲方言與現(xiàn)代濟(jì)南方言相同,推出聊齋俚曲是濟(jì)南方言所作。從這個(gè)推理本身來看,前提和形式都沒有不妥。但是

11、,張文的推理實(shí)際上隱含著一個(gè)錯(cuò)誤的假設(shè):語言是固定不變的存在,而這顯然是錯(cuò)誤的。世界上沒有固定不變的事物,語言也不例外,總是處在不斷運(yùn)動(dòng)、不斷變化、不斷革新、不斷發(fā)展的狀態(tài)中。時(shí)間長了,語言在不同時(shí)代的差異就會(huì)逐步地顯露出來,而且相隔的時(shí)間越久,其歷史性差別就越明顯。因此,看待語言時(shí),不能將它視為某一個(gè)時(shí)代的產(chǎn)物,實(shí)際上它是許多時(shí)代的結(jié)晶。所以張文的推理從一開始就注定了敗局,不管其前提和論據(jù)正確與否,這樣得出的結(jié)論自然是站不住腳的。 &

12、lt;/p><p>  而且,作為張文的推斷前提,其也未能證明“現(xiàn)代淄川方言”與“聊齋俚曲方言”是兩種不同屬性的方言。雖然張文也作了這方面的嘗試和努力,但是其所謂的論證只是且也只能說明“現(xiàn)代淄川方言”和“聊齋俚曲方言”兩者之間存在著差異,卻并不能因此證明兩者是不同的方言。所以,張文現(xiàn)有的論據(jù)完全不足以否定聊齋俚曲方言和現(xiàn)代淄川方言的同一性。張文認(rèn)定兩者是兩種不同的方言,只是作者的一種主觀推測而已。同理,張文也沒有足夠

13、的證據(jù)證明“聊齋俚曲方言”和“現(xiàn)代濟(jì)南方言”存在著同一性,而僅憑兩者之間僅有的一點(diǎn)相同之處就輕下結(jié)論,顯然也無法得出確切的結(jié)論。   實(shí)際上,關(guān)于現(xiàn)代淄川方言與聊齋俚曲方言的問題,涉及到了語言學(xué)研究中的一個(gè)重要領(lǐng)域,即現(xiàn)代漢語方言和近代漢語方言的印證課題。蔣紹愚先生說:“近代漢語作品方言成分的考察是一件很有意義工作,但也是一項(xiàng)相當(dāng)困難的工作。這困難主要于:近代作品中的一些語言現(xiàn)象是否屬于當(dāng)時(shí)某一方言的現(xiàn)象,往往只能根據(jù)現(xiàn)代方言的狀況以

14、及其他史資料加以推斷。而在推斷的過程中,如果方法不當(dāng),就會(huì)出現(xiàn)問題?!?[4] (P321)那么,近代漢語作品方言成分的考察會(huì)出現(xiàn)什么問題呢?蔣紹愚先生也做了明確回</p><p>  關(guān)于聊齋俚曲方言、淄川方言和濟(jì)南方言三者之間的關(guān)系,語言學(xué)界已經(jīng)有不少學(xué)者作過探討,厘清了它們之間的關(guān)系。 </p><p>  關(guān)于“聊齋俚曲方言”與“現(xiàn)代濟(jì)南方言”的關(guān)系,它們之間有相同之處并不值得大驚

15、小怪,是很正常的一種語言現(xiàn)象?!皾h語方言的形成的都是多來源、多層次的。……不論這個(gè)地域多大,總是難免要與周邊地區(qū)的異方言交往,有了交往便會(huì)相互滲透?!?[3] (P21)“漢語方言的差異不論大小,彼此之間都存在著對(duì)應(yīng)關(guān)系,總是同中有異、異中有同的。” [3] (P3)特別是鄰近的方言之間,這種“異中有同”的“重合”現(xiàn)象更為明顯,濟(jì)南方言與淄川方言就是這種情況。 </p><p>  董紹克先生以聊齋俚曲中的“日”

16、母的音值及演變?yōu)槔?,明確指出:“300年前的淄川方言在濟(jì)南強(qiáng)勢方言的影響下,‘非兒類’‘日’母字沒能像膠遼官話那樣保持住零聲母的讀音,而是逐漸變成了l聲母”,“當(dāng)時(shí),濟(jì)南方言已經(jīng)產(chǎn)生了明顯的影響,甚至出現(xiàn)了新老派語音的差別。” [5]這一情況,說明淄川方言在發(fā)展演變中受到了濟(jì)南方言的影響。這種影響也是符合方言歷史音變規(guī)律的。方言的歷史演變有這樣兩種方式:地區(qū)方言向該地區(qū)權(quán)威方言靠攏和鄉(xiāng)下方言向城里方言靠攏。蒲松齡時(shí)代的濟(jì)南府作為政治、經(jīng)

17、濟(jì)、文化中心,有很強(qiáng)的影響力和輻射力,其作為一種強(qiáng)勢方言就會(huì)對(duì)周邊地區(qū)的方言產(chǎn)生影響,對(duì)淄川方言也不例外。淄川方言接受了濟(jì)南方言的影響,或者說淄川方言融合進(jìn)了一些濟(jì)南方言的因素,那么運(yùn)用它所創(chuàng)作的聊齋俚曲的語言自然與濟(jì)南方言有相似之處,但并不能據(jù)此否定聊齋俚曲的方言屬性,也否定不了其方言屬性。 </p><p>  關(guān)于現(xiàn)代淄川方言和聊齋俚曲方言的關(guān)系,兩者之間是一脈相承的繼承和發(fā)展。兩者間之所以存在著差異,是3

18、00多年淄川方言發(fā)展演變的自然結(jié)果。而張文以此來認(rèn)定現(xiàn)代淄川方言和聊齋俚曲方言不是同一種方言,進(jìn)而否定聊齋俚曲的方言屬性顯然是錯(cuò)誤的。我們以淄川方言平聲的演變?yōu)槔宰髡f明。 </p><p>  董紹克先生以淄川方言平聲的演變?yōu)槔龑?duì)此作了說明。他指出,淄川方言的平聲在聊齋俚曲中分成陰平和陽平兩個(gè)獨(dú)立的聲調(diào),說明當(dāng)時(shí)平聲已經(jīng)分成陰平、陽平兩個(gè)聲調(diào),陽平是個(gè)獨(dú)立的聲調(diào),還沒并入上聲。而是經(jīng)過一定的歷史階段才并入發(fā)上聲

19、的。這個(gè)歷史階段其上限應(yīng)在公元17世紀(jì)末期(清康熙年間),下限是在20世紀(jì)初期。這說明,淄川方言經(jīng)過300多年的發(fā)展,已經(jīng)有了明顯的不同,而聊齋俚曲方言與現(xiàn)代淄川方言存在差異自然就是很正常的,也是可以理解的 ① 。 </p><p>  張慶金先生在《考〈蒲松齡集〉證三百年來淄川方言的演化》中,以詳實(shí)的材料也證實(shí)了現(xiàn)代淄川方言和聊齋俚曲方言是一脈相承的關(guān)系。他說:“我認(rèn)為,三百年前的淄川方言中可能陽平調(diào)正處在與上

20、聲調(diào)合一的過程中,甚至己并入上聲調(diào),同于現(xiàn)代淄川方言。所以說,淄川方言三百年來聲調(diào)變化也不大,沒有巨變,只是在走開始演變一演變過程一演變完成的路子。三百年來可能處在演變過程至演變完成的聯(lián)階段。這當(dāng)然也證明現(xiàn)代淄川方言與三百年前蒲松齡時(shí)期的淄川方言是一脈相承的?!薄笆聦?shí)上筆者用今淄川方言對(duì)《聊齋俚曲集》與《日用俗字》的閱讀過程中,發(fā)現(xiàn)不但讀起來朗朗上口,而且里邊方言詞與今許多方言詞完全相同,在理解上有‘只可意會(huì),不可言傳’之妙。故筆者廣泛

21、吸收前人的研究成果,反復(fù)驗(yàn)證。最后得出結(jié)論便是二書確實(shí)是用當(dāng)時(shí)淄川方言寫成的,而今天的淄川方言也是與三百年前一脈相承的?!?[6] </p><p>  綜上所述,從學(xué)理上看,張文認(rèn)為“蒲松齡創(chuàng)作俚曲使用的是山東官話”而非淄川方言的結(jié)論是難以成立的?;蛘?,退一步來講,姑且不論其結(jié)論正確與否,亦不論其論據(jù)正確與否,僅就其論據(jù)和結(jié)論之邏輯推論而言,其論據(jù)與結(jié)論沒有必然關(guān)系,不足以推論出其結(jié)論,從這點(diǎn)來講,張文觀點(diǎn)也是

22、難以成立的。 </p><p>  張文以其兩個(gè)論據(jù)得出“蒲松齡創(chuàng)作俚曲使用的是山東官話”、“即以濟(jì)南府為中心的讀書音”的結(jié)論后,還結(jié)合蒲松齡創(chuàng)作和活動(dòng)來進(jìn)一步來說明其結(jié)論的可靠性。理由是:“蒲松齡的大半生是在讀書教書中度過,交際圈子限于讀書人之中(即所謂鄉(xiāng)紳)。終其一生也沒有放棄科舉之業(yè),除了自己到省城參加八次鄉(xiāng)試以外,還多次陪同指導(dǎo)自己的學(xué)生參加會(huì)考。學(xué)習(xí)環(huán)境的影響和科考生活的逼迫,都有利于他山東官話的習(xí)得。

23、就如同現(xiàn)代的教師學(xué)生必然熟習(xí)本地區(qū)通語一樣。蒲松齡長期執(zhí)教的西鋪村(前后達(dá)三十年),就在淄川通往濟(jì)南的大道上,過往官商仕子的語言也必非一鄉(xiāng)土話,蒲松齡的采風(fēng)創(chuàng)作活動(dòng)也逼迫他學(xué)習(xí)通語?!?  姑且不論上文就已經(jīng)證明了張文的推導(dǎo)和結(jié)論是錯(cuò)誤的,僅就張文給出的這個(gè)理由而言,也可看出張文的結(jié)論是作者的猜測而已,無確鑿之證據(jù),因此也并不可靠。 </p><p>  其一,濟(jì)南方言作為一種強(qiáng)勢方言會(huì)對(duì)其周邊地區(qū)的方言產(chǎn)生影

24、響,這是事實(shí)。但是,這并不等于濟(jì)南方言就是濟(jì)南府及其周邊地區(qū)的通用語。而實(shí)際上,當(dāng)時(shí)的濟(jì)南府也不存在所謂的“本地區(qū)通語”。淄川方言和濟(jì)南方言之間有差異,但是兩地相距不遠(yuǎn),同屬于一個(gè)大的方言區(qū),必定存在著共同的方言基礎(chǔ),正所謂同中有異、異中有同。因此,兩地之間基本的溝通應(yīng)該不會(huì)成為問題。 </p><p>  其二,蒲松齡確曾多次到過濟(jì)南,一是如張文所說為科考之事,再有就是為人邀聚,都是和文人打交道,也就更好溝通了

25、,沒有必要學(xué)習(xí)張文所說的“山東官話”了。再者,張文所謂之“山東官話”的提法本身并不可取,也不準(zhǔn)確,反而導(dǎo)致概念上的混亂。 </p><p>  其三,蒲松齡坐館西鋪,主要是負(fù)責(zé)教授畢家子弟,再就是為畢家寫賀吊往來的應(yīng)酬文字,以及許多地方上的捐疏或碑文等。一部《聊齋文集》,這類代人捉刀的文字就占了相當(dāng)大的比數(shù),以至于寫下《戒應(yīng)酬文》這樣的感嘆之作。因此,蒲松齡的身份和地位決定了他既不可能有且也沒有大量的時(shí)間“在淄川

26、通往濟(jì)南的大道上”做“采風(fēng)創(chuàng)作活動(dòng)”。而實(shí)際上,如同所謂蒲松齡之“茶水換故事”的說法一樣,蒲松齡“采風(fēng)創(chuàng)作活動(dòng)”也不過是被后人夸大了的傳聞而已。那么,“采風(fēng)創(chuàng)作活動(dòng)也逼迫他學(xué)習(xí)通語”事情發(fā)生的可能性也是不大。 </p><p>  從上述分析來看,既然不存在張文所謂的“山東官話”,蒲松齡也就無從學(xué)起;或者退一步說,即使假設(shè)存在有張文所謂的“山東官話”,他也沒有必要花費(fèi)大量的時(shí)間和精力去學(xué)習(xí),假設(shè)即使使如張文所說,

27、蒲松齡也學(xué)習(xí)了這種“山東官話”,那么他對(duì)所謂的“山東官話”會(huì)有多么熟悉呢?更不要說是精通了。難道僅僅只是為了應(yīng)試交流需要?顯然這是不必要的,對(duì)濟(jì)南和淄川兩地文人而言,不會(huì)存在多大交流障礙的。那么,從這兩點(diǎn)來講,蒲松齡都不可能且也沒必要運(yùn)用這樣一種他沒學(xué)習(xí)過或不熟悉的語言來進(jìn)行創(chuàng)作。從聊齋俚曲的文學(xué)成就來看,顯然蒲松齡對(duì)這一語言的掌握是非常熟悉和精通的,理解和把握也是非常深刻的。這同樣也證明了張文所謂“蒲松齡創(chuàng)作俚曲使用的是山東官話”的結(jié)

28、論是錯(cuò)誤的。 </p><p>  二、聊齋俚曲的淄川方言屬性不容否定 </p><p>  上文,筆者已經(jīng)從語言學(xué)和學(xué)理的角度證明張文觀點(diǎn)難以成立。下面,再就聊齋俚曲的文體性質(zhì)和特點(diǎn)做細(xì)致的分析,以求對(duì)聊齋俚曲有更全面和準(zhǔn)確的認(rèn)知,進(jìn)而深刻理解聊齋俚曲的方言屬性。 </p><p>  1、聊齋俚曲的名義 ① </p><p>  據(jù)雍正三

29、年(1725)張?jiān)读严壬贡怼酚涊d,蒲松齡共寫下了“通俗俚曲”十四種:《墻頭記》、《姑婦曲》、《慈悲曲》、《翻魘殃》、《寒森曲》、《琴瑟樂》、《蓬萊宴》、《俊夜叉》、《窮漢詞》、《丑俊巴》、《快曲》、《禳妒咒》、《富貴神仙》后變《魔難曲》、《增補(bǔ)幸云曲》。由此可知,聊齋俚曲最早稱為“通俗俚曲”?!巴ㄋ住保瑴\近易懂之意?!百登眲t有兩個(gè)意思:1、通俗淺近的歌曲;民間歌曲。2、指文人模仿民間俗曲體裁所寫的作品。 </p>

30、;<p>  與“俚曲”同義的稱呼,則有小曲、俗曲、俚歌、俚謡、市井小令、時(shí)調(diào)、清曲等。《中國曲學(xué)大辭典》中之“小曲”詞條解釋說:“小曲是曲的一種門類,一般指明清時(shí)代南北曲以外的各種民間歌曲。小曲的‘小’,與結(jié)構(gòu)規(guī)模上的大小無關(guān),是指它的曲調(diào)形式較為簡單而已。小曲在民間的俗稱很多,如俗曲、俚曲、市井小令、時(shí)調(diào)、清曲等?!?[7] (P5) </p><p>  而在“俗曲”的詞條下,則解釋說:“又稱

31、‘俚曲’。原意為民間流行的通俗歌曲,相當(dāng)于小曲。往往創(chuàng)始于民間,口口相傳,不脛而走,繼而為文人注目,或采擷成冊,或起而仿之?!部煞笱莨适拢茉烊宋?,如清蒲松齡《聊齋俚曲》即是?!?[7] (P22) </p><p>  由此可知,“俚曲”包含兩層意思:一是民間創(chuàng)作,口口相傳之歌曲;二是文人模仿而創(chuàng)作的作品。由于有了文人的喜愛、搜集乃至參與創(chuàng)作,則使其有了更進(jìn)一步的完善和發(fā)展。這種情況在中國文學(xué)史比較常見的現(xiàn)

32、象。據(jù)此,可以從以下方面來對(duì)聊齋俚曲做更深刻的理解: </p><p>  其一,從語言文字看,既然是“俚曲”,就必然使用與這一文體相符的語言,即方言俗語。聊齋俚曲的語言就是不避俚俗,使用的是當(dāng)?shù)氐姆窖?、土語及歇后語,甚至鄙俗而不堪的用語,極度貼近生活。 </p><p>  其二,從曲牌應(yīng)用看,自然是以地方民間歌謠的曲調(diào)為基準(zhǔn),與所運(yùn)用的“俚語”相搭配。吳釗指出:“俚曲音樂與當(dāng)?shù)孛耖g音樂

33、在風(fēng)格、樂匯及聯(lián)綴形式上均有不少相似之處?!?[8]據(jù)統(tǒng)計(jì),在五十二種曲牌中,民間俗曲約占百分之八十,其余百分之二十左右屬于南北曲的部分,但也是民間熟知,并民間化了的。 </p><p>  其三,從服務(wù)對(duì)象看,聊齋俚曲的定位不是文人雅士,而是普通平民百姓。他們的文化修養(yǎng)、接受能力、審美趣味和氣質(zhì)性情就決定了聊齋俚曲要“俗”,要“土”,要如“鄉(xiāng)鄰語”,用他們最熟悉、最喜聞樂見的語言來講述故事,來表達(dá)他們的喜怒哀樂

34、,為他們喜聞樂見,也只有這樣,才能感染他們,走進(jìn)他們的心里。 </p><p>  2、聊齋俚曲的創(chuàng)作思想 </p><p>  蒲箬在《清故顯考?xì)q進(jìn)士、候選儒學(xué)訓(xùn)導(dǎo)柳泉公行述》中說:“如《志異》八卷,漁搜聞見,抒寫襟懷,積數(shù)年而成,總以為學(xué)士大夫之針砭,而猶恨不如晨鐘暮鼓,可參破村庸之迷而大醒市媼之夢也,又演為通俗雜曲,使街衢里巷之中,見者歌,而聞?wù)咭嗥渚仁榔判?,直將使男之雅者、俗?/p>

35、,女之悍者、妒者,盡舉而匋于一編之中。嗚呼!意良苦矣!” [9] (P3439)如《翻魘殃》第一回之開場云:“人只要腳踏實(shí)地,用不著心內(nèi)刀槍;欺孤滅寡行不良,沒娘的孩子自有天將傍。天意若還不順,任憑你加禍與殃,禍害反弄成吉祥,黑心人豈不混賬?” [9] (P2547)可見,聊齋俚曲的創(chuàng)作目的與服務(wù)對(duì)象跟《聊齋志異》是不同的?!读凝S志異》的寫作目的是文人抒寫襟懷,更多的是抒發(fā)個(gè)人的感慨,寄寓自己的喜怒哀樂,面向的對(duì)象是學(xué)士大夫,所以采用雅

36、致的文言。俚曲的創(chuàng)作則更多是出于道德教化的目的,挽救世風(fēng)人心,即勸善教化,這種創(chuàng)作宗旨正是最符合普通百姓這個(gè)接受群體的。因而,蒲松齡必然要運(yùn)用當(dāng)時(shí)民間流行的小曲,采用最為鄉(xiāng)親們所熟知的方言俗語等各種最貼近他們生活和情感的表達(dá)方式,來達(dá)到“使街衢里巷之中,見者歌而聞?wù)咭嗥钡乃囆g(shù)感染效果。   3</p><p>  1963年,中國音樂研究所的吳釗先生曾兩次赴淄川地區(qū)調(diào)查聊齋俚曲的淵源、留存、傳播等情況。吳釗先

37、生調(diào)查后指出:聊齋俚曲主要流行在淄川蒲家莊、峨莊一帶,蒲家莊是蒲松齡的家鄉(xiāng),過去這一帶的農(nóng)民在不能下地勞動(dòng)時(shí)常常湊合在一起,由一人說唱幾段“俚曲”,或者大家隨便唱幾個(gè)牌子和其他的民歌、小調(diào)。每年的正月元宵節(jié),村里要玩龍燈、雜耍,唱周鼓子戲,也有唱俚曲的,不過更多的人是只會(huì)背誦歌詞。私塾里也教幾段他們會(huì)唱的曲牌。過去淄川一帶還有一種以算命和彈唱小曲為生的盲藝人,他們由于職業(yè)的關(guān)系也說唱俚曲,常常整本的唱,而且隨著他們的足跡,把俚曲帶到淄川

38、城里和其他村鎮(zhèn) ①。 </p><p>  淄川區(qū)旅游文化局的劉衛(wèi)東先生通過調(diào)查也得到了類似情況:“聊齋俚曲的演唱與流傳,早期為群眾自娛性演唱,沒形成社團(tuán)、子弟班之類的組織。多是在過年鬧元宵時(shí)化妝演唱《墻頭記》、《姑婦曲》等,在淄川、周村、博山的繁華地帶,還有一人念、唱俚曲唱本,大家伙圍著聽的,群眾稱之為‘念俚曲唱本的’?!?[10] </p><p>  從上面的資料可知,聊齋俚曲傳播的

39、域范疇比較狹小,其地域范疇基本局限于淄川一地。何以如此,有多方面的原因,但其語言文字上多用方言土語的限制不能不說是個(gè)很主要的因素,這也就說明聊齋俚曲是用淄川的方言土語寫成的。因?yàn)槌隽诉@個(gè)方言所通行的區(qū)域,這種方言所特有的神韻就無法為人理解和欣賞。觀眾們看不懂,自然也就無法大范圍的傳播。 </p><p>  至于張文所說的“沒有一個(gè)作家希望他自己的作品只流通于偏僻一域。特別是這種說唱演出的‘俚曲’,其傳承者是流

40、動(dòng)各地的藝人唱班,他們也是傳播通語的‘媒體’。”只不過是作者想當(dāng)然的揣測。張文之所以有此一說,是因?yàn)閷?duì)蒲松齡的俚曲創(chuàng)作情況認(rèn)識(shí)得不夠清楚。 </p><p>  首先,蒲松齡的創(chuàng)作俚曲,并不是專門為戲班服務(wù)的,他不會(huì)考慮戲班傳唱的問題。實(shí)際上,蒲松齡有的作品寫作的直接動(dòng)因,是為取悅于館東畢際有的孀妻王老夫人(王漁洋的從姑母)?!豆脣D曲》開場詩云:“二十余年老友人,買來矇婢樂萱親。惟編姑婦一般曲,借爾弦歌勸內(nèi)賓?!?/p>

41、 [9] (P2476)說的就是這個(gè)情況,這部《姑婦曲》就是為王老夫人八十大壽所作。既然是為了這位本地的老婦人看戲,蒲松齡寫作俚曲的首選自然就要用淄川方言了。其次,每個(gè)作家都希望自己的作品流傳于后世,但是作家創(chuàng)作首先是從個(gè)人的情感、目的、心理以及現(xiàn)實(shí)需要等方面出發(fā),還要根據(jù)創(chuàng)作文體本身的特質(zhì),所以這就決定了作家創(chuàng)作時(shí)作品的流傳并不一定就是其首要考慮的問題。對(duì)于蒲松齡來說,他首要的就是要選擇最符合其創(chuàng)作目的、接受群體的曲牌、語言等形式,而

42、淄川方言顯然是最符合其需要的語言形式。 </p><p>  從“俚曲”這一文體本身看,它本就是一種貼近民間、貼近百姓的通俗文體,自然就需要使用方言土語,這本是題中應(yīng)有之意。蒲松齡時(shí)代,不說中國其他地方,僅以山東來講,各地區(qū)就產(chǎn)生了許多地方戲,如五音戲、柳子戲等,有哪一個(gè)不是用其所在地的方言寫成的呢?同理,聊齋俚曲是用淄川方言創(chuàng)作而成的也不應(yīng)該成為一個(gè)可爭議的話題。 </p><p>  

43、綜合上述三個(gè)方面的探討,相信已經(jīng)對(duì)聊齋俚曲性質(zhì)和特點(diǎn)有了一個(gè)深刻的理解和把握,即聊齋俚曲是“在蒲松齡的故鄉(xiāng)山東淄川地方,用當(dāng)?shù)氐姆窖酝琳Z及其時(shí)民間流行的俗曲曲牌,加以編制組合,而以說唱或戲劇的方式,以對(duì)淄川地區(qū)一般的平凡百姓(絕大多數(shù)為目不識(shí)丁的人民),在予人民休閑娛樂的方式下,進(jìn)一步達(dá)到端正社會(huì)風(fēng)氣,勸善世人之真正意義?!?[11] (P27)這是最契合聊齋俚曲本質(zhì)的認(rèn)識(shí)。 </p><p>  總而言之,不論

44、是對(duì)淄川方言的語言學(xué)考察,還是對(duì)張文的學(xué)理分析,亦或是對(duì)聊齋俚曲文體的辨析,張文所依之論據(jù)和推論都不足以推翻聊齋俚曲方言屬性的定論,聊齋俚曲的淄川方言屬性尚不容否定。需要明確的是,筆者說聊齋俚曲的淄川方言屬性不容否定,并不是說學(xué)界對(duì)此不可有異議,而是說當(dāng)面對(duì)這一類問題時(shí),必須要有扎實(shí)的證據(jù)、嚴(yán)密的邏輯推理和審慎的態(tài)度。學(xué)術(shù)研究固然需要?jiǎng)?chuàng)新的勇氣,但更要堅(jiān)持科學(xué)的精神。至于論述難免有不當(dāng)之處,祈請專家同仁批評(píng)指正。 </p>

45、<p><b>  參考文獻(xiàn): </b></p><p>  [1]張鴻魁.聊齋俚曲的方言屬性[J].語言科學(xué),2005,(4). </p><p>  [2]孟慶泰、福騰主編.淄川方言志[M].北京:語文出版社,1994 </p><p>  [3]李如龍.漢語方言學(xué)[M].北京:高等教育出版社,2001 </p>

46、<p>  [4]蔣紹愚.代漢語研究概況[M].北京:北京大學(xué)出版社,1994. </p><p>  [5]董紹克.《談聊齋俚曲集》“日”母的音值及演變[J].中國語文,2005,(4). </p><p>  [6]張慶金.考《蒲松齡集》證三百年來淄川方言的演化[D].廣西大學(xué)碩士學(xué)位 </p><p><b>  論文,2008. <

47、/b></p><p>  [7]齊森華、陳多、葉長海主編.中國曲學(xué)大辭典[Z].杭州:浙江教育出版社, </p><p><b>  1997. </b></p><p>  [8]吳釗.談蒲松齡的俚曲[J].中國音樂,1983,(1). </p><p>  [9]盛偉編.蒲松齡全集[M].上海:學(xué)林出版社,1

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