秦漢秘祝源流考論

1、<p><b>　　秦漢秘祝源流考論</b></p><p>　　提 要：秘祝是秦及西漢初期負(fù)責(zé)為君主移過消災(zāi)的祝官，通常以“移過于下”的方式履行其職能?！耙七^于下”是一種轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍巫術(shù)，雖然秘祝之官晚出，但秘祝這種“嫁禍于人”的方法卻起源甚早。本文以轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍巫術(shù)為線索，深入研究秘祝的起源，并對秘祝的設(shè)立與裁撤、秘祝之法的流變等問題進(jìn)行考察。 </p><p>

2、;　　關(guān)鍵詞：秦漢；秘祝；源流 </p><p>　　秘祝是秦漢時期的祝官，負(fù)責(zé)通過祝禱為君主移過消災(zāi)。關(guān)于秘祝的記載最早見于《史記》?！妒酚?封禪書》載，秦始皇時期“祝官有秘祝，即有災(zāi)祥，輒祝祠移過于下?！?漢承秦制，高祖二年（前205年）“悉召故秦祝官，復(fù)置太祝、太宰，如其故禮儀”，秘祝亦在復(fù)置之列，但漢文帝前元十三年（前167年）又將其裁撤。作為國家職官體系中的一員，秘祝存在的時間短暫，史籍對其記載非常有限

3、，學(xué)界也一直缺乏專門的研究。因此，本文試圖通過梳理傳世文獻(xiàn)來考察秘祝的源流，以期增加對秘祝的認(rèn)識。 </p><p>　　一、秘祝稱“秘”試析 </p><p>　　對于秘祝緣何稱為“秘”這個問題，應(yīng)劭最早做出了解釋。《漢書?文帝紀(jì)》載：文帝十三年“夏，除秘祝，語在《郊祀志》?！睉?yīng)劭注曰：“秘祝之官，移過于下，國家諱之，故曰秘也。”2據(jù)應(yīng)注可知，國家忌諱“移過于下”的行為，所以將負(fù)責(zé)此事的

4、祝官命名為“秘?！薄?</p><p>　　那么“移過于下”究竟是何種行為，以至于被國家所忌諱？《史記》記載秘祝：“即有災(zāi)祥，輒祝祠移過于下”，“災(zāi)祥”是“移過于下”的前提，其中“災(zāi)”本意為“天火”，引申為災(zāi)害；3“祥” </p><p>　　《說文》釋為“福也”，段注：“凡統(tǒng)言則災(zāi)亦謂之祥。析言則善者謂之祥”，依據(jù)段注，此處“祥”應(yīng)作“災(zāi)”解，“災(zāi)祥”為統(tǒng)稱，偏指“災(zāi)害”。又據(jù)《尚書?咸

5、有一德》：“惟吉兇不僭在人，惟天降災(zāi)祥在德?！笨资瑁骸爸钙湟讶?，則為‘吉兇’；言其征兆，則曰‘災(zāi)祥’”。4可知“災(zāi)祥”準(zhǔn)確來說是指災(zāi)禍的征兆，這種征兆常與君主為政善惡相關(guān)聯(lián)。在古人的認(rèn)識中，災(zāi)禍的征兆大多源于“天”，以自然天象和災(zāi)害的形式呈現(xiàn)出來，如日食、月食、水旱、地震、蟲害等。“移過于下”的轉(zhuǎn)移對象是“下”，《正義》曰：“謂有災(zāi)祥，輒令祝官祠祭，移其咎惡于眾官及百姓也?！?可見“下”指官員和百姓。綜上，“移過于下”就是每逢災(zāi)禍的征兆

6、降臨，秘祝便舉行祠祭，將君主的過錯轉(zhuǎn)移給官員和百姓的一種行為。 </p><p>　　應(yīng)劭只給出了“秘祝之官，移過于下，國家諱之，故曰秘也”的籠統(tǒng)說法，并未對此進(jìn)行更多的分析和說明。筆者認(rèn)為秘祝“移過于下”被忌諱的原因主要有兩點，具體如下： </p><p>　　第一，“移過于下”是對“天命”的違背。商周以來，政權(quán)與神權(quán)的密切關(guān)系日益顯現(xiàn)，從“有夏多罪，天命殛之”、1“天命玄鳥，降而生商”

7、2之類宣告政權(quán)合法性的天命觀逐步發(fā)展，到西周時君主始稱“天子”。“天”與“天子”的關(guān)系正式確立?！疤臁钡闹粮邿o上決定了天子權(quán)力的神圣性，如“丕顯文王受天有大命”、3“天生民而立之君”等都顯示出君主權(quán)力源于“天”賜，4民眾服從天子的管理就是服從于“天”。但天命觀除賦予天子權(quán)力以外，還對天子權(quán)力進(jìn)行約束。天子的權(quán)力不是絕對的，不能凌駕于“天”之上，天子享有權(quán)力的同時還要敬畏“天命”，這種敬畏主要針對的是天子的德行?？鬃釉唬骸熬佑腥?，畏天

8、命、畏大人、畏圣人之言，小人不知天命而不畏也?！?這里“天命”位于“大人”、“圣人之言”之前，表明天命所具備的崇高地位。天子統(tǒng)領(lǐng)天下?民，更應(yīng)敬畏天命，一旦其有過錯，德行與天子行為規(guī)范不符，“天”會給予警告，警告的方式是降災(zāi)禍作為征兆，也就是前文中的“災(zāi)祥”，如《詩經(jīng)?小雅?十月之交》： </p><p>　　十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之丑。 </p><p>　　彼月而微，此日而

9、微；今此下民，亦孔之哀。 </p><p>　　日月告兇，不用其行。四國無政，不用其良。 </p><p>　　彼月而食，則維其常。此日而食，于何不臧。 </p><p>　　燁燁震電，不寧不令。百川沸騰，山冢?崩。 </p><p>　　高岸為谷，深谷為陵。哀今之人，胡?莫懲？ 6 </p><p>　　古人認(rèn)為災(zāi)異

10、與國家政治息息相關(guān)，這里日食、地震被看作是上天針對周幽王的弊政發(fā)出的警告，所以稱之為“亦孔之丑”。上天降下災(zāi)異的目的是期望君主能夠糾正惡政，使統(tǒng)治得以繼續(xù)。如果君主知錯不改，將會失去“天”的保佑，《論語?堯曰》記載了堯?qū)λ吹挠?xùn)誡：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終。”堯、舜、禹謹(jǐn)守訓(xùn)誡，順天命而行，“富而不驕，貴而不舒”，7所以能得善終。“桀不務(wù)德而武傷百姓，百姓弗堪。乃召湯而囚之夏臺，已而釋之。湯修德，諸侯皆歸湯

11、，湯遂率兵以伐夏桀。”8桀不務(wù)德，統(tǒng)治暴虐無道，魚肉百姓，最后被商湯所滅，周幽王亦因昏庸不知悔改而國破?？梢娋鞑徽暋疤臁钡木鏁斐缮硭绹频膰?yán)重后果。 </p><p>　　在災(zāi)異面前，君主應(yīng)該反躬自省，以謹(jǐn)言慎行來回應(yīng)上天的警示，以期消除災(zāi)禍。以日食為例，《左傳》載魯昭公十七年（前525年）六月，魯國發(fā)生日食，叔孫昭子曰：“日有食之，天子不舉，伐鼓于社；諸侯用幣于社，伐鼓于朝，禮也。”9魯國太史也認(rèn)為：“

12、在此月也。日過分而未至，三辰有災(zāi)，于是乎百官降物；君不舉，辟移時；樂奏鼓，祝用幣，史用辭?！?0從昭子、太史的言論可以看出，發(fā)生日食時，從天子到大臣都要做出相應(yīng)的反應(yīng)，來檢討自己的行為，祈求免災(zāi)，“天子和諸侯都要減掉好吃的飯菜，又要從正寢里搬出來；百官改穿素服，樂官在朝中打鼓，祝官在社神前獻(xiàn)幣，史官代他的主子作了冊文，責(zé)備自己”，11用一系列的實際行動來表明改善統(tǒng)治的誠意，這樣才能得到上天的眷顧，繼續(xù)享有天命。 </p>

13、<p>　　及至漢代，“日變修德，月變省刑，星變結(jié)和”己經(jīng)成為統(tǒng)治者的基本認(rèn)識。1漢文帝十一年（前169年）發(fā)生日食，文帝發(fā)布詔書稱： </p><p>　　朕聞之：天生民，為之置君以養(yǎng)治之。人主不德，布政不均，則天示之災(zāi)，以誡不治。乃十一月晦，日有食之，謫見于天，災(zāi)孰大焉！朕獲保宗廟，以微眇之身?于兆民君王之上，天下治亂，在朕一人……朕下不能理育群生，上以累三光之明，其不德大矣。令至，其悉思朕之過失，

14、及知見之所不及，?以告朕，及舉賢良方正能直言極諫者，以匡朕之不逮。2 　　漢文帝認(rèn)為“人主不德，布政不均”才招致日食，并將過錯歸結(jié)為“在朕一人”，主動自省，詔令有司舉薦賢良方正，以期廣開言路，匡正治國疏失，這就是遵循“天命”的行為。 </p><p>　　國君受“天命”治國牧民，其德行關(guān)乎整個國家的命運。首先，君主修德行是享國長久的前提和保障。《尚書?召誥》載： </p><p>　　我

15、不可不監(jiān)于有夏，亦不可不監(jiān)于有殷。我不敢知曰，有夏服天命，惟有歷年。我不敢知曰，不其延，惟不敬厥德，乃早墜厥命。我不敢知曰，有殷受天命，惟有歷年。我不敢知曰，不其延，惟不敬厥德，乃早墜厥命……知今我初服，宅新邑，肆惟王其疾敬德。王其德之用，祈天永命。其惟王勿以小民淫用非彝，亦敢殄戮用?民，若有功，其惟王位在德元。小民乃惟刑用于天下，越王顯。上下勤恤，其曰，我受天命，丕若有夏歷年，式勿替有殷歷年。欲王以小民受天永命。3 </p>

16、;<p>　　召公指出：夏、殷因“不敬厥德”而失天命，周應(yīng)該借鑒他們亡國的教訓(xùn)。成王初理政事，尤其要注重修德，以此來“祈天永命”。不僅要善待民眾，還要在道德方面垂范世人，這樣才能避免“不敬厥德”，從而實現(xiàn)“受天永命”。 </p><p>　　君主的德行對國家穩(wěn)定的影響也不可輕忽，對此古人早有論及。如：“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣?！?君主行仁義，國人皆仁義，君主端正則國

17、家安定；《禮記?大學(xué)》則載：“一人貪戾，一國作亂”。5君主一人的貪婪、暴戾會導(dǎo)致一國的人作亂?！皣龔?qiáng)大，有德者昌；弱小，飾詐者亡”。6如果國君強(qiáng)大而有德行，國家就能昌盛，反之，國家會衰亡，所以說君主德行的好壞足以影響國家的治亂興衰。 </p><p>　　德行是君主承天命治國的基礎(chǔ)，亦關(guān)涉他們能否永享天命。“天”對君主德行不滿就會降下“災(zāi)祥”進(jìn)行警告，君主則需要通過自省來回應(yīng)“天”的警告，以期繼續(xù)享有天命。秦漢

18、時期的君主意圖通過設(shè)立“秘?！鞭D(zhuǎn)嫁咎惡，這本身就已經(jīng)是嚴(yán)重失德的行為，所謂“天命靡常，惟德是輔”，上天只眷顧有德之君，國君失德會使王朝傾覆。雖然設(shè)置秘祝是為統(tǒng)治者消災(zāi)，但消災(zāi)的手段不是修德祈福，而是嫁禍于人，這種方法違背了人們將異象附會成“災(zāi)祥”的初衷?！耙七^”固然是秘祝的職責(zé)所在，卻間接地促成了君主失德行為的發(fā)生，所以說“移過于下”乃是不可傳出宮廷的政治秘密，為了表示對此事的忌諱，國家將負(fù)責(zé)“移過”的祝官稱為“秘祝”。 </p&

19、gt;<p>　　第二，“移過于下”不是愛民之舉。君民關(guān)系歷來為統(tǒng)治者所重視，能否做到“愛民”成為衡量君主是否實行善政的標(biāo)準(zhǔn)?！蹲髠?襄公十四年》記載晉侯與師曠討論“衛(wèi)人出其君”事件時，提到了君主治國理政的行事原則： </p><p>　　師曠侍于晉侯，晉侯曰：衛(wèi)人出其君，不亦甚乎？對曰：或者其君實甚。良君將賞善而刑淫，養(yǎng)民如子，蓋之如天，容之如地。民奉其君，愛之如父母，仰之如日月，敬之如神明，畏之

20、如雷霆，其可出乎？夫君，神之主也，民之望也。若困民之主，匱神乏祀，百姓絕望，社稷無主，將安用之？弗去何為？……故夏書曰：遒人以木鐸徇于路。官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫，正月孟春，于是乎有之，諫失常也。天之愛民甚矣，豈其使一人肆于民上，以從其淫，而棄天地之性，必不然矣。7 </p><p>　　師曠認(rèn)為“良君”必須做到賞罰分明，愛民如子。衛(wèi)獻(xiàn)公昏庸暴虐，民眾已經(jīng)絕望，所以驅(qū)逐他的做法并不過分。這里師曠著重強(qiáng)調(diào)為政愛民，愛

21、民是良君的本分，是君主必須遵循的原則。先賢圣王都一貫秉持愛民理念，在他們看來愛民是為政之本?！墩撜Z?堯曰》記載了圣王的德政，其中有： </p><p>　　堯曰：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終?！彼匆嘁悦?。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬?！? </p><p>　　堯、舜、禹相繼

22、傳承的訓(xùn)誡就是愛民，堯告誡舜執(zhí)政要做到公允，舜進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者應(yīng)順天、愛民，不應(yīng)使禍患殃及百姓，“朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬”也被夏的君主作為行事準(zhǔn)則。除此之外，愛民還要為民消災(zāi)、致福，《呂氏春秋?適威》載： </p><p>　　古之君民者，仁義以治之，愛利以安之，忠信以導(dǎo)之，務(wù)除其災(zāi)，思致其福。故民之于上也，若璽之于涂也，抑之以方則方，抑之以圓則圓；若五種之于地也，必應(yīng)其類，而蕃息于百倍；此五帝三

23、王之所以無敵也。身已終矣，而后世化之如神，其人事審也。2 </p><p>　　要受到民眾的愛戴，為君者要心懷仁義，為民謀利，教之以忠信，致力于為民造福，五帝三王能夠做到，所以他們的行為被后人所效法，受到敬仰。 </p><p>　　有德之君當(dāng)以愛民為本，這一點是為政者的普遍認(rèn)知，《詩?大雅?假樂》有：“假樂君子，顯顯令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之?！痹姳疽鉃橘澝佬醯滦?，但

24、也表明施行德政、愛民者，上天就會保佑其統(tǒng)治長久。統(tǒng)治者允許秘?！耙七^”于官員及百姓，這與賢君為民“務(wù)除其災(zāi)，思致其?！?、“宜民宜人”的做法截然相反。針對秘祝貽害于人的行為，劉勰在《文心雕龍?祝盟》中說：“所以秘祝移過，異于成湯之心?！?這種為追求君主一己之福，而嫁禍于官民的行為，不符合“良君”的行為標(biāo)準(zhǔn)，更非愛民的表現(xiàn)，所以劉勰刻意將秘祝移過與成湯祈雨進(jìn)行對比，以突出秘祝行為之不足取。 </p><p>　　綜上

25、可見，雖然祝官通過“移過于下”幫助君主推卸了為政不善的責(zé)任，卻使天降“災(zāi)祥”失去了對君主行為的警示作用，直接導(dǎo)致君主忽略自身的德行修養(yǎng)，這是不敬畏天命的表現(xiàn)。同時，嫁禍于人既非愛民之舉，也背離了賢君的道德標(biāo)準(zhǔn)。以上兩點都足以造成君主因失德而無法繼續(xù)享有天命，所以國家諱言“移過于下”這種行為，并且將負(fù)責(zé)“移過”的祝官命名為“秘祝”。 </p><p>　　二、秘祝“移過”方法探源 </p><p

26、>　　雖然從文獻(xiàn)記載來看“秘祝”這個職官存在于秦及漢初，但秘祝移過的方法起源很早，屬于一種原始的轉(zhuǎn)移巫術(shù)。秘祝移過的實質(zhì)就是轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍，這里的“災(zāi)禍”包括人們意識中的所謂“罪孽”，也包括肉體上的“痛苦”。對于“移過”的本質(zhì)，弗雷澤從文化學(xué)的角度進(jìn)行了分析，他認(rèn)為“把自己的罪孽和痛苦轉(zhuǎn)嫁給別人，讓別人替自己承擔(dān)這一切，是野蠻人頭腦中熟悉的觀念?！比酥援a(chǎn)生這一觀念是“由于非常明顯地把生理和心理的、物質(zhì)和非物質(zhì)的現(xiàn)象混淆了起來。因為我

27、們可以把一捆柴、一塊石頭或其它東西，從我們自己的背上轉(zhuǎn)移到別人的背上，所以，野蠻人就覺得同樣也可能把自己的痛苦和哀愁轉(zhuǎn)移給別人，讓別人替自己受苦。于是他就根據(jù)這種觀念行事，終于想出無數(shù)與人不友好的計謀，把自己不愿承擔(dān)的麻煩推給別人?！?在分析轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍的原理之后，可以看出“秘祝”的職能就是對這種轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍思想的實踐，而這樣的實踐最早可以追溯到商周時期。 　　人可以將自己的災(zāi)禍轉(zhuǎn)嫁給他人，那么也可以將他人的災(zāi)禍以同樣的方式轉(zhuǎn)移到自己身上，代

28、替別人承擔(dān)“罪孽”和“痛苦”。商湯祈雨是歷史上記載的最早的“轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍”行為，也是君主代民受過的第一例?！渡袝?湯誥》謂： </p><p>　　湯既黜夏命，復(fù)歸于亳，作《湯誥》。王曰：“……并告無辜于上下神祗……肆臺小子，將天命明威，不敢赦。敢用玄牡，敢昭告于上天神后，請罪有夏……茲朕未知獲戾于上下，栗栗危懼，若將隕于深淵……爾有善，朕弗敢蔽；罪當(dāng)朕躬，弗敢自赦，惟簡在上帝之心。其爾萬方有罪，在予一人；予一人有罪

29、，無以爾萬方?！? </p><p>　　《呂氏春秋?順民》也同樣記載： </p><p>　　昔者湯克夏而正天下。天大旱，五年不收，湯乃以身禱于桑林，曰：“余一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在余一人。無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。”于是翦其發(fā)，磨其手，以身為犧牲，用祈福于上帝。2 </p><p>　　商湯禱辭的主旨是：“其爾萬方有罪，在予一人；予一人有罪，無

30、以爾萬方”、 “余一人有罪，無以萬夫；萬夫有罪，在余一人”，湯向“上天神后”祈禱，請求將“萬夫”的“罪”轉(zhuǎn)移到自己身上，甚至親自作為犧牲求雨，其愛民之心也可見一斑。 </p><p>　　轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍行為既能代民眾受過，也可以為君主承擔(dān)病痛，周公代武王即是如此?！渡袝?金滕》載： </p><p>　　既克商二年，王有疾，弗豫。二公曰：“我其為王穆卜?！敝芄唬骸拔纯梢云菸蚁韧酢！惫俗砸詾楣?/p>

31、，為三壇同?。為壇于南方，北面，周公立焉。植璧秉?，乃告大王、王季、文王。 </p><p>　　史乃冊，祝曰：“惟爾元孫某，遘厲虐疾。若爾三王，是有丕子之責(zé)于天，以旦代某之身。予仁若考，能多材多藝，能事鬼神。乃元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神。乃命于帝庭，敷佑四方。用能定爾子孫于下地，四方之民，罔不?畏。嗚呼！無墜天之降寶命，我先王亦永有依歸…… </p><p>　　乃卜三龜，一習(xí)吉。啟

32、鑰見書，乃并是吉。公曰：“體，王其罔害。予小子新命于三王，惟永終是圖。茲攸俟，能念予一人。”王翼日乃瘳。3 </p><p>　　武王生病，周公做冊書告于太王、王季和文王三位祖先神，請求“以旦代某之身”。書中通篇陳述利害，周公自稱多才多藝善事鬼神，這方面武王有所不如。但武王“乃命于天庭”，能以德安定四方之民，是合格的君主，于民而言他不可以死；武王繼承周統(tǒng)，主持宗廟祭祀，使先王永有依歸，于國而言亦不可死，所以周公主

33、動提出代替武王去死，以換取武王的康復(fù)。從上面兩例亦可知，人的罪過、肉體的痛苦、死亡都是轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍的重要內(nèi)容。 </p><p>　　除了轉(zhuǎn)移罪過和疾病之外，轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍還有另一項內(nèi)容，那就是“代王受眚災(zāi)”。《周禮?甸師》有： </p><p>　　甸師，掌帥其屬而耕耨王藉，以時入之，以共粢盛。祭祀，共蕭茅，共野果?之薦。喪事，代王受眚災(zāi)。王之同姓有罪，則死刑焉。帥其徒以薪蒸役外、內(nèi)饔之事。4 &

34、lt;/p><p>　　甸師是天子的農(nóng)官，執(zhí)掌天子藉田，將藉田出產(chǎn)的谷物按時交納，保證天子祭祀所需，還供應(yīng)祭祀的蕭茅、祭獻(xiàn)宗廟的瓜果等，這些都是田官的基本職事。此外，甸師還有一個重要的職責(zé)，即在天子去世辦喪事的時候“代王受眚災(zāi)”?！绊驗?zāi)”之“眚”意為“過”，5王的“眚災(zāi)”源于祭祀所用“稷黍不馨，使鬼神不逞于王?！弊罱K降禍于王。祭祀所用粢盛產(chǎn)于王之藉田，名義上由天子提供，實際的負(fù)責(zé)人卻是甸師，所以王殯之后“太祝作禱辭授

35、甸人，使以禱藉田之神?！?甸師要向藉田之神祈禱，表示引咎自責(zé)，承擔(dān)“稷黍不馨”的責(zé)任，代替天子接受懲罰，使新任天子免除災(zāi)禍。 </p><p>　　甸師將君主應(yīng)該承受的禍災(zāi)轉(zhuǎn)移到自己身上，讓繼位的君主免災(zāi)。這種行為表面上看是由甸師主動發(fā)起的，但實質(zhì)上卻和商湯、周公并不相同，商湯和周公是自愿為之，而甸師的身份是周王朝的職官，“代王受眚災(zāi)”是其分內(nèi)之事，無論何人居于甸師的職位，都必須履行這項職責(zé)，所以甸師“代王受眚災(zāi)

36、”這種轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍行為乃是職責(zé)所在，具有不可選擇性。轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍在春秋時期是比較常見的消災(zāi)方法。楚昭王二十七年春（前489年），昭王病于軍中，同時天現(xiàn)異象，赤云如鳥般繞日而飛。昭王向周太史詢問此異象，周太史認(rèn)為：“是害于楚王，然可移于將相?！背膶⑾唷澳苏堊砸陨矶\于神?！闭淹蹙芙^接受，理由是：“將相，孤之股肱也，今移禍，庸去是身乎！”1昭王認(rèn)為將相視為自己的股肱，即使將災(zāi)害轉(zhuǎn)移給他們，也只是移動了災(zāi)禍的位置，卻不能將其從身體上徹底去除。 &l

37、t;/p><p>　　除將、相之外，轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍的對象還可以更加廣泛，甚至不僅限于人?！妒酚?宋微子世家》記載，宋景公三十七年（前480年），宋國夜空星象異常，出現(xiàn)“熒惑守心”現(xiàn)象，2景公為此不祥之兆深感憂慮，于是臣下獻(xiàn)計： </p><p>　　司星子韋曰：“可移于相?！本肮唬骸跋?，吾之股肱。”曰：“可移于民。”景公曰：“君者待民?！痹唬骸翱梢朴跉q。”景公曰：“歲饑民困，吾誰為君！”3 <

38、;/p><p>　　這里相、民、歲均是轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍的對象，司星子韋先后建議宋景公將災(zāi)禍轉(zhuǎn)嫁給三者，均被景公拒絕?！盁苫笫匦摹卑l(fā)生之時，子韋提出的“移禍”對象包括了官員和百姓，但子韋本人卻不在其列，這與秘祝“移過于下”的發(fā)生前提、消災(zāi)形式和轉(zhuǎn)移對象都十分相似，可見在此時“移過于下”的雛形已經(jīng)產(chǎn)生。 </p><p>　　由上可知，春秋時期“移禍”的對象比較廣泛。一般來講，“移禍”通常發(fā)生在人與人之間

39、，“移禍”對象既可以是普通民眾，也可以是將、相之類的股肱之臣。除此之外，還有可能是抽象事物，如司星子韋認(rèn)為宋國的災(zāi)禍“可移于歲”。這里“歲”代表年成，僅僅是一個抽象概念，沒有具體形態(tài)，可見此時“移禍”對象不僅限于有生命的人，也包括抽象的、無生命的事物。 </p><p>　　從文獻(xiàn)記載看，秘祝之法產(chǎn)生到秘祝之官出現(xiàn)，歷時彌久，但無論是商湯祈雨、周公代武王，還是君主移禍給將、相、民、歲，以及秦漢的秘?！耙七^于下”，

40、從本質(zhì)上講都是轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍巫術(shù)在不同歷史階段的實踐。轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍方法產(chǎn)生的初衷是嫁禍于人，以求解除精神、肉體上的痛苦，這種方法符合人類趨利避害的本性，因而能夠被傳承下來。同時，人們不僅用轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍來移除自身的災(zāi)禍和痛苦，還以此方法代人受過，解除他人的苦難，商湯、周公即躬親踐行。但是這種為他人犧牲自己健康甚至生命的行為畢竟是少有的圣人德行，因而商湯禱雨、周公代武王的事跡才會被后世所記錄和褒揚。 　　及至秦漢時期，出現(xiàn)專司轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍的職官――秘祝，秘

41、祝幫助君主嫁禍于人，目的是維持王朝的統(tǒng)治長久。秘祝的設(shè)置是君主利己本質(zhì)在行政操作中的具體體現(xiàn)，這種行為不但得到皇帝授權(quán)，而且借助國家強(qiáng)制力實施，從此將“上”的“過”轉(zhuǎn)移給“下”成為固定模式。在這種專門為統(tǒng)治者服務(wù)的模式下，君主是唯一的受益者，官員和百姓淪為君主轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍的指定對象。筆者將統(tǒng)治者推行的這種只為君主謀福的模式稱為“利己模式”，這種模式在西漢運行三十余年后被漢文帝廢止。 </p><p><b>

42、;　　三、秘祝的裁撤 </b></p><p>　　《史記?孝文本紀(jì)》載：文帝“十三年（前167 </p><p>　　年）夏，上曰：‘蓋聞天道：禍自怨起，而福繇德興。百官之非，宜由朕躬。今秘祝之官移過于下，朕甚不取。其除之?！?秘祝從此被廢除。從文帝發(fā)布的詔書可以看出，“秘祝移過于下”的行為被文帝否定是裁撤秘祝的直接原因?！暗溩栽蛊?，而福繇德興”說明漢文帝已經(jīng)認(rèn)識到災(zāi)異禍福

43、看似來源于上天，但其根本上取決于君主的德行，君主無德導(dǎo)致的災(zāi)祥不應(yīng)該由百官來承擔(dān)。如果君主失德在先，又妄圖依靠秘祝的祝禱而消災(zāi)得福，這種福不是由德興，并非真正意義上的福有攸歸，所以文帝下詔廢除秘祝。 </p><p>　　文帝十四年（前166年）詔書從另一方面印 </p><p>　　證了裁撤秘祝的合理性，《漢書?文帝紀(jì)》載： </p><p>　?。ㄎ牡凼哪辏┐?/p>

44、，詔曰：“朕獲執(zhí)犧牲圭幣以事上帝宗廟，十四年于今。歷日彌長，以不敏不明而久撫臨天下，朕甚自?。其廣增諸祀壇場圭幣。昔先王遠(yuǎn)施不求其報，望祀不祈其福，右賢左戚，先民后己，至明之極也。今吾聞祠官祝?，皆歸福于朕躬，不為百姓，朕甚愧之。夫以朕之不德，而專鄉(xiāng)獨美其福，百姓不與焉，是重吾不德也。其令祠官致敬，無有所祈?！? </p><p>　　由詔書中可以看出，“祠官祝?，皆歸福于朕躬，不為百姓”的做法不符合文帝“禍自怨

45、起，而福繇德興”的福禍觀，也不符合先王“先民后己”原則。文帝認(rèn)為君主應(yīng)該以先王“望祀不祈其福，右賢左戚，先民后己”為榜樣，切實做到以百姓福祉為先，而不是一味追求君主的一己之福。所以，繼廢除秘祝之后，文帝又下詔規(guī)定在舉行望祀2時僅向諸鬼神奉獻(xiàn)犧牲、圭幣表示敬意，其他則“無有所祈”。 </p><p><b>　　四、余論 </b></p><p>　　秘祝負(fù)責(zé)為皇帝轉(zhuǎn)嫁

46、災(zāi)禍，在這一職官出現(xiàn)之前，轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍巫術(shù)已經(jīng)持續(xù)千年。那么，為何在秦始皇時期才設(shè)置秘祝，這一問題應(yīng)該結(jié)合當(dāng)時的社會背景進(jìn)行綜合考察。秦建國后，實行專制主義中央集權(quán)制度，君主集國家權(quán)力與一身，“天下之事無小大皆決于上”，3其意志直接決定國家的政策、法律，“君主被置于不受任何約束的位置”。4在推崇皇權(quán)至上的同時，嬴政還把自己塑造成為道德典范，將自己的德行與五帝相比較： </p><p>　　昔者五帝方千里，其外侯服夷服

47、，諸侯或朝或否，天子不能制。今陛下興義兵，誅殘賊，平定天下，海內(nèi)為郡縣，法令由一統(tǒng)，自上古以來未嘗有，五帝所不及。5 </p><p>　　嬴政“自以為德兼三皇，功過五帝”，6將最高統(tǒng)治者尊號定為“皇帝”，意為“德侔天地者”，7 </p><p>　　凡居皇帝位者當(dāng)最有德行，為萬民的表率。皇帝作為政治、德行上的權(quán)威，其行為不受現(xiàn)實力量的干預(yù)和約束，在這種情況下，“天命”自然的成為對皇帝行為

48、唯一的監(jiān)督和束縛。天降災(zāi)祥是對君主權(quán)威的直接挑戰(zhàn)，災(zāi)異降臨表明統(tǒng)治者失德，君主必須采取措施來解決這個問題。 </p><p>　　先秦時期的君主往往以“修德行”的方式應(yīng)對災(zāi)祥，他們主動承擔(dān)失德之過，改善政治，以求天命長久。但皇帝是所謂的“德侔天地者”，其地位決定了他的德行不容有失，一旦災(zāi)祥降臨，轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍巫術(shù)便成為維持皇帝德行的最佳選擇，因而秦始皇專門設(shè)置“秘祝”來為自己轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍。通過“移過于下”，皇帝不但推卸了為

49、政不善的責(zé)任，還能避免失天命，這樣帝位的傳承就能實現(xiàn)“二世三世至于萬世，傳之無窮”。8作為皇帝的專屬祝官，秘祝只對君主一人負(fù)責(zé)，其設(shè)置完全是出于維護(hù)和強(qiáng)化皇帝統(tǒng)治的需要，可見在帝制之下，所有的職官、機(jī)構(gòu)都是為統(tǒng)治者服務(wù)的，“龐大的國家機(jī)器都是君主的辦事機(jī)構(gòu)” ，9其最終的目的就是維持君主的絕對權(quán)威和永恒的統(tǒng)治。 </p><p>　　西漢建國后，秘祝存在的合理性并沒有遭到質(zhì)疑，這是因為漢建國之初，百廢待興，職官制

50、度基本沿用秦制。在“漢承秦制”這個大前提下，有利于統(tǒng)治的一切設(shè)置，包括秘祝，都被保留下來，但隨著政治制度與政治實踐的不斷磨合，加之漢初一直致力于“反秦之弊”，一些不符合統(tǒng)治需要的秦制便逐漸被剔除，秘祝亦在其中。從前文中的官方詔書來看，秘祝被裁撤是因其“移過于下”行為與文帝的禍福觀相沖突，但進(jìn)一步探究我們就會發(fā)現(xiàn)，裁撤秘祝是漢文帝施行“德政”的實踐之一，這也是裁撤秘祝的深層次原因。漢初以黃老思想為指導(dǎo)，注重與民休息，文帝統(tǒng)治期間更“專務(wù)以

51、德化民”，先后廢除了一系列不利于統(tǒng)治的制度，詳見上表： </p><p>　　上表中為文帝施行“德政”內(nèi)容，“除收帑諸 </p><p>　　相坐”使無罪之人不至于淪為奴隸，“除肉刑”直接減少了對罪犯肉體的摧殘，“除誹謗妖言 </p><p>　　罪”不但保證了言路暢通，還減少了因言獲罪現(xiàn)象的發(fā)生。“除秘?！币彩俏牡蹛勖?、恤民的體現(xiàn)，秘祝雖然為皇帝推卸為政不善之責(zé)，

52、卻依靠“移過于下”來嫁禍人民，既不順民心也不合天意，“禍自怨起，而福由德興”是不變的“天道”，所以文帝謹(jǐn)遵“天道”，廢除秘祝，親自承擔(dān)咎惡，廣布德行，以期永享天命。 </p><p>　　最后，秘祝雖然被廢除，但轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍巫術(shù)卻沒有就此消弭，無論是移過于下，還是代人受過的現(xiàn)象都依然存在?！逗鬂h書?皇后紀(jì)上》載：安帝“三年（109年）秋，太后體不安，左右憂惶，禱請祝辭，愿得代命。太后聞之，即譴怒，切敕掖庭令以下，但使

53、謝過祈福，不得妄生不祥之言?！?鄧太后身體欠安，左右惶恐之下進(jìn)行祈禱，希望可以由自己的命來代替太后，鄧太后因此發(fā)怒，告誡掖庭令以下的各級官員，只能謝過、求福佑，不可以妄生“代命”之類的不祥言論。 </p><p>　　戴峰和公沙穆則是代民受過的典型。據(jù)《后漢書?戴封傳》記載，戴峰治下發(fā)生旱災(zāi)，在祭祀求雨無效的情況下“乃積薪坐其上以自焚?；鹌鸲笥瓯┲?，于是遠(yuǎn)近嘆服?！?干旱被認(rèn)為是上天對人的懲罰，戴峰自愿承擔(dān)這些

54、懲罰，以自焚來為民祈雨。公沙穆任弘農(nóng)令時，螟蟲為害，穆乃設(shè)壇祭祀曰：“百姓有過，罪穆之由，請以身禱。”3結(jié)果，“既霽而螟蟲自銷”。4戴、公二人的行為方式與湯禱桑林如出一轍。 </p><p>　　鄧太后抱恙時的“左右憂惶，禱請祝辭，愿得代命”、戴峰自焚求雨、公沙穆以身禱罪都是對轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍方法的繼承和延續(xù)。雖然秘祝在西漢初期已經(jīng)不再設(shè)立，但以上諸事例說明秘祝轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍的方法在東漢依舊盛行，可見秘祝不僅“源遠(yuǎn)”而且“流長