“昆劇”名稱辨析

1、<p><b>　　“昆劇”名稱辨析</b></p><p>　　編者按：2008年7月上旬，江蘇省文化廳昆曲學(xué)編纂委員會、江蘇省文化藝術(shù)研究院、《藝術(shù)百家》編輯部聯(lián)合在寧舉辦了中國《昆曲學(xué)》學(xué)術(shù)研討會。會議就“昆曲學(xué)”學(xué)科建設(shè)的理論架構(gòu)與核心，“昆曲學(xué)”在戲劇戲曲學(xué)學(xué)科領(lǐng)域中的地位與作用，以及作為人類文化遺產(chǎn)和人類戲劇活動的昆曲其自身涵義方面的內(nèi)容進行了研討（全國藝術(shù)科學(xué)規(guī)劃“十

2、一五”重點立項課題），范圍涉及昆劇的文獻學(xué)、史學(xué)、文學(xué)、表演藝術(shù)學(xué)、舞臺美術(shù)、音樂學(xué)、美學(xué)等各個領(lǐng)域。中國“昆曲學(xué)”各子課題主編及南京大學(xué)、東南大學(xué)、蘇州大學(xué)、南京藝術(shù)學(xué)院、江蘇省社會科學(xué)院及江蘇省昆劇院等有關(guān)方面的教授、學(xué)者、專家參加了研討。會議討論氣氛熱烈，論點精彩紛呈，學(xué)術(shù)見解獨到，無不體現(xiàn)了當代學(xué)者和藝術(shù)家們對于中國傳統(tǒng)文化延續(xù)和走向的高度關(guān)注。為此，本刊特設(shè)“昆曲學(xué)研究”專欄，精選出部分論文陸續(xù)發(fā)表，以饗讀者。 </p&

3、gt;<p>　　摘 要：歷史上先后出現(xiàn)昆山腔、昆曲、昆劇的不同稱謂，在分別從三名可以通用、習慣用法不同、近代以“劇”為名三個層面進行了初步的探討之后，對所涉及的相關(guān)文獻作了比較深入的辨析。 </p><p>　　關(guān)鍵詞:三名通用；戲曲聲腔；清唱散曲；千人糕師傅；昆腔戲；昆劇傳習所 </p><p>　　中圖分類號：J809.9 文獻標識碼：A </p><

4、;p>　　昆劇，又稱之為昆曲，昆山腔（昆腔）。 </p><p>　　昆劇，昆曲，昆山腔，是不是一回事？現(xiàn)在對昆劇的名稱應(yīng)該怎樣選擇使用？為什么被聯(lián)合國教科文組織宣布列入首批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”的是昆曲，而中華人民共和國文化部成立的是“振興昆劇指導(dǎo)委員會”？為什么從2000年開始，由文化部與江蘇省政府、蘇州市政府定期聯(lián)合舉辦“中國昆劇藝術(shù)節(jié)”，而在昆劇藝術(shù)節(jié)期間舉辦的學(xué)術(shù)研討會卻叫“中國昆曲論壇”

5、？為什么昆劇藝術(shù)表演團體有的叫昆劇院、昆劇團，有的又叫昆曲劇院？凡此，不一而足。 </p><p>　　看來，“名”還是值得深究一番的。 </p><p>　　在胡忌、劉致中著的《昆劇發(fā)展史》中，對昆劇的名稱作了這樣的闡述： </p><p>　　昆劇在歷史演變過程中，曾經(jīng)有“昆山腔”（簡稱“昆腔”）、“昆調(diào)”、“昆曲”、“南曲”、“南音”，“吳?Q”、“雅部”等各

6、種不同名稱。這是由于不同時代、不同地區(qū)的人們和某些寫作者習慣用詞使用不同的結(jié)果；正像近代的京劇，也曾經(jīng)使用過“皮簧”、“黃腔”、“京調(diào)”、“京戲”、“國劇”、“平劇”等不同的名稱。其它劇種也有類似的情況。作為昆劇，明清以來，通常的稱呼是“昆山腔”或“昆曲”；到了近代，人們才依照某一劇種為某劇的習慣，一般就不用別的名稱了。（見該書第一章《昆劇的產(chǎn)生》）這一段文字有幾層意思。 </p><p>　　第一層意思，昆山腔

7、，昆曲，昆劇，是昆劇發(fā)展過程中曾經(jīng)使用過與現(xiàn)在正在使用的名稱，名稱不同，但所指的事物是相同的。 </p><p>　　從這一點上講，昆劇，昆曲，昆山腔，這幾個名稱是可以通用的。這也是學(xué)術(shù)界目前在對昆劇名稱問題上一般都采用的觀點。幾乎所有綜合性辭書與戲曲專業(yè)辭書中，對昆劇，昆曲，昆山腔，都用通釋的辦法編列條目。 </p><p>　　用“可以通用”解釋，本文一開始時提及的對當前昆劇不同名稱使

8、用的一些做法，就不存在疑問了。 </p><p>　　第二層意思，昆劇的不同名稱，是由于不同時代，不同地區(qū)的人們和某些寫作者習慣用詞使用不同的結(jié)果。 </p><p>　　下面按時代先后，對昆山腔、昆曲、昆劇這三個名稱出現(xiàn)和使用的情況，作一些分析。 </p><p>　　昆山腔，是出現(xiàn)最早的名稱，始證于魏良輔著《南詞引證》： </p><p>

9、;　　腔有數(shù)樣，紛紜不類。各方風氣所限，有昆山、海鹽、余姚、杭州、弋陽。自徽州、江西、福建，俱作弋陽腔；永樂間，云、貴兩省皆作之；會唱者頗入耳。惟昆山為正聲，及唐玄宗時黃幡綽所傳。元朝有顧堅者，雖離昆山三十里，居千墩，精于南詞，善作古賦。擴廓帖本兒聞其善歌，屢招不屈。與楊鐵笛、顧阿瑛、倪元鎮(zhèn)為友。自號風月散人。其著有《陶真野集》十卷，《風月散人樂府》八卷行于世。善發(fā)南曲之奧，故國初有昆山腔之稱。 </p><p>

10、;　　按照《南詞引正》的記述，昆山腔在元末明初已經(jīng)孕育形成，其發(fā)端約于元至正年間（公元十四世紀四十至六十年代）?！赌显~引正》是迄今發(fā)現(xiàn)最早記述“惟昆山為正聲”的戲曲資料（現(xiàn)在見到的《南詞引正》的本子，篇末有金壇人曹含齋在嘉靖丁未――嘉靖二十六年、即公元1547年夏五月寫的跋，魏良輔撰寫成篇當在此之前），也是最早論定“昆山腔”出現(xiàn)于元末明初的文字。 </p><p>　　長期以來，人們對《南詞引正》最感興趣的是昆山

11、腔到底出現(xiàn)于何時。因為在上世紀五十年代從明末人張丑《真跡日錄》中發(fā)現(xiàn)文徵明抄本《南詞引正》之前，人們一般認為昆山腔產(chǎn)生于十六世紀中葉的明朝嘉、隆慶年間?！赌显~引正》的出現(xiàn)，把昆山腔產(chǎn)生的年代一下子向前推進了近二百年。人們在興奮的同時，開始小心翼翼地求證《南詞引正》記述的可信度。經(jīng)過幾十年的努力，找到的最有力的證據(jù)，是明代后期人周元?ニ?著《涇林續(xù)記》中關(guān)于朱元璋“聞昆山腔甚嘉”的記述。學(xué)者們戲稱“只有這一條孤證”。人們仔細考察《南詞引正

12、》中所述與顧堅為友的楊鐵笛、顧阿瑛、倪元鎮(zhèn)，都沒有發(fā)現(xiàn)與昆山腔有直接關(guān)系的證據(jù)。在顧瑛（即顧阿瑛）的《玉山草堂雅集》和他的“家樂班”中，也沒有找到昆山腔的明證。人們甚至考察到曾為顧瑛玉山草堂座上客的后來被稱為南曲之祖的《琵琶記》作者高明，但是只有“往來于草堂，具雞黍談笑，貞素相與淡如也”的記述，《琵琶記》寫成之后是否用昆山腔唱演過，也只能根據(jù)情理來推論。 </p><p>　　把焦點集中于昆山腔到底出現(xiàn)于何時，盡

13、管學(xué)界大多數(shù)人相信《南詞引正》有具體的時間、地點、人物，絕非虛構(gòu)，但因為資料偶見，缺乏旁證，也覺得底氣不足。《中國戲曲通史》中說：“從顧堅與之為友的文士們的唱曲活動看，當時主要在小庭深院里唱清曲，因此初期的昆山腔可能只是散曲小唱。它同時是否也成為演唱傳奇的南戲聲腔，目前還是一個有待考證的問題?！盵注：《中國戲曲通史》，1992年版，第463頁。]其實，“初期的昆山腔可能只是散曲小唱”，同樣也是一個有待考證的問題。 </p>

14、<p>　　我們是不是可以換一個角度來考證《南詞引正》呢？即先考證一下，其中所說的昆山腔到底是什么？ </p><p>　　我認為，《南詞引正》所記述之昆山腔，首先是一種戲曲聲腔，當然其次它也是可以用來清唱散曲的。這就和錢南揚先生《魏良輔南詞引正校注》中的觀點相反了。錢先生認為《南詞引正》中“腔有數(shù)樣”下提及的昆山、海鹽、余姚、杭州、弋陽五種聲腔，只有昆山腔“停留在清唱階段”外，其余都已是戲文聲腔。

15、</p><p><b>　　我的理由有三個。 </b></p><p>　　第一、《南詞引正》關(guān)于“腔有數(shù)樣”的記述，完全符合我國民族戲曲聲腔流變發(fā)展的形態(tài)。 </p><p>　　現(xiàn)在許多文章都把中國的民族戲曲音樂（最典型的是昆?。┍茸鳉W洲的歌劇音樂。但是，他們的創(chuàng)作方式卻是截然不同的。歐洲的歌劇音樂的特點是專業(yè)性與穩(wěn)定性。歐洲歌劇一部作品

16、的創(chuàng)作，通常都是由專業(yè)作曲家根據(jù)音樂藝術(shù)的一般規(guī)律，先確定新的主題，新的旋律，然后根據(jù)音樂的邏輯展開、變化，結(jié)構(gòu)創(chuàng)作成新的樂曲。在流傳中，它保持相對的穩(wěn)定性。跟歐洲歌劇音樂每一部作品都是新創(chuàng)作品不同的是，中國民族戲曲音樂有自己特定的藝術(shù)形式――聲腔。所謂聲腔，就是民族戲曲不同劇種所使用的腔調(diào)和演唱方式，它是音樂藝術(shù)與戲劇藝術(shù)融合的一個特殊產(chǎn)物。聲腔，是受我國不同民族、不同地區(qū)方言方音和民間音樂以及藝術(shù)傳承等因素影響，長時間中孕育形成和發(fā)

17、展變化的。中國民族戲曲的任何一種聲腔，都不是由某一專業(yè)作曲家創(chuàng)作出來的；中國民族戲曲中任何一首曲調(diào)，任何一段唱腔，也都不是一次完成的。它們都是在長期的流傳過程中，由從這一地至那一地，從上一代到下一代，無數(shù)戲曲藝人參與創(chuàng)作、加工、潤色，而不斷豐富、不斷完善、逐步積累的成果。 </p><p>　　《南詞引正》中說“各方風氣所限”，因而“腔有數(shù)樣”，舉了弋陽腔由徽州、江西、福建傳入云、貴兩省的例子，并說昆山腔和唐代黃

18、幡綽所唱的大曲是一脈相承的。他說顧堅“善發(fā)南曲之奧”，“善歌”，只是約略說顧堅在昆山腔孕育形成過程中發(fā)揮了重要作用。他并沒有說昆山腔是顧堅的原創(chuàng)?！皣跤欣ド角恢Q”，也明白說昆山腔孕育形成是有一個過程的。這些，都完全符合我國民族戲曲聲腔流變發(fā)展的形態(tài)。《南詞引正》的記述，表明魏良輔是熟知戲曲聲腔流變情形的行家里手，所說皆據(jù)實而言，并不帶自己的主觀色彩。比較之下，倒是一些文人的筆記，或者不知道實際情況，或者對流傳民間的戲曲存有偏見，所以

19、每多妄言虛測。 </p><p>　　第二、《南詞引正》關(guān)于“腔有數(shù)樣”的記述，與時人和后人對元明間南戲聲腔流變發(fā)展情形的記述與論證相符。 </p><p>　　先于魏良輔在世的明人祝允明在《猥談》中有“數(shù)十年來南戲盛行，更為無端?！嘁η?、海鹽腔、弋陽腔、昆山腔之類”的記述。祝允明對南戲諸腔的態(tài)度我們這里姑且不論，他所記錄的南戲聲腔種類及其盛行發(fā)展的年代卻是值得加以論證的。祝允明生

20、于公元1460年（明天順四年），卒于公元1526年（明嘉靖五年），活了66歲。雖然《猥談》寫于何年不能確定，但他說“數(shù)十年來南戲盛行”，把這些聲腔起始時間定在十五世紀中葉是沒有問題的。更何況“數(shù)十年”之說只是一種概指，可能起始時間還會更早。他所記述的余姚腔、海鹽腔、弋陽腔、昆山腔，正是后人論證、今天已成定論的元明間南戲四大聲腔。 </p><p>　　在公元1559年（明嘉靖三十八年）成書的《南詞敘錄》中，徐渭記

21、述南戲始于“宋光宗朝（公元1190年至1194年），“號曰永嘉雜劇”。 </p><p>　　永嘉雜劇形成不久，就傳到當時南宋都城臨安（今杭州），并相繼流行浙江各地及福建、江西、廣東、江蘇、安徽等南方各省。元代南戲與雜劇并盛不悖，相互交流，互相滲透。南戲經(jīng)元入明，流傳更廣。南戲在廣泛流布中，結(jié)合各地的方言方音、民間音樂，形成具有不同地域色彩的各種聲腔。 </p><p>　　《南詞敘錄》記

22、述： </p><p>　　今唱家稱弋陽腔，則出于江西，兩京、湖南、閩、廣用之；稱余姚腔者，出于會稽，常、潤、池、太、揚、徐用之；稱海鹽腔者，嘉、湖、溫、臺用之。惟昆山腔只行于吳中，流麗悠遠，出乎三腔之上。 </p><p>　　這就是有名的南戲四大聲腔。 </p><p>　　論者大都認為南戲四大聲腔盛行于明代，但如上文所述，它們的孕育形成必然都有較長的過程。如海

23、鹽腔，一說產(chǎn)生于南宋時代；多數(shù)人認為產(chǎn)生于元代。元代姚桐壽《樂郊私語》就記載：“海鹽州少年，多善樂府，其傳多出于澉川楊氏”。 </p><p>　　《南詞引正》記述在顧堅生活的年代（公元十四世紀中葉）昆山腔就在孕育形成，到明代初年才有昆山腔的名稱，這與南戲四大聲腔盛行于明代并不矛盾。 </p><p>　　第三、我國民族戲曲聲腔基本上是在民間藝人口口相傳中形成和發(fā)展，所以于史無證，名不見經(jīng)

24、傳。 </p><p>　　我國民族戲曲聲腔起源于民間“里巷歌謠”、“村坊小曲”，是典型的草根藝術(shù)，文人、士夫視之為末技。 </p><p>　　徐渭《南詞敘錄》中說： </p><p>　　南戲……其曲，則宋人詞而益以里巷歌謠，不葉宮調(diào)，故士夫罕有留意者。 </p><p>　　……永嘉雜劇興，則又即村坊小曲而為之，本無宮調(diào)，亦罕節(jié)奏，徒取

25、其畸農(nóng)市女順口可歌而已，諺所謂“隨心令”者，即其技歟！ </p><p>　　傳播并參與創(chuàng)作、發(fā)展戲曲聲腔的是被人們所瞧不起、社會地位低下的“戲文子弟”。 </p><p>　　明人陸容（公元1436年――1496年）在《菽園雜記》中說： </p><p>　　嘉興之海鹽，紹興之余姚，寧波之慈溪，臺州之黃巖，溫州之永嘉，皆有習為倡優(yōu)者，名曰戲文子弟，雖良家子不恥為之

26、。其扮演傳奇，無一事無婦人，無一事不哭，令人聞之，易生凄慘，此蓋南宋亡國之音也。其膺為婦人者，名狀旦，柔聲緩步，作夾拜往往逼真。士大夫有志于正家者，宜峻拒而痛絕之。 </p><p>　　明人范濂《云間據(jù)目抄》中，還有蘇州地區(qū)買賣戲文子弟的記載： </p><p>　　近年（萬歷年間）上海潘方伯，從吳門購戲子頗雅麗，而華亭顧正心、陳大廷繼之，松人又爭尚蘇州戲，故蘇人鬻身學(xué)戲者甚眾。 <

27、;/p><p>　　本來戲曲聲腔就是在多少代人傳承、創(chuàng)新、發(fā)展中做成的“千人糕”，很難說清它是某年月日誰誰的作品，再加上做這“千人糕”的師傅，大多是“良家子弟不恥為之”，甚至被人買來賣去的“戲子”。他們中的佼佼者，如像魏良輔那樣被士夫們都奉為昆曲始祖的人，生平經(jīng)歷絕少記載，生死年代都沒有記錄，總結(jié)自己多年潛心研習昆曲經(jīng)驗的著作，自己也無力獨立成書問世，只能附在喜好他作品的文人著述中刊行。魏良輔尚且如此，顧堅其人其事不

28、見他證，完全是情理中事，無數(shù)“千人糕”師傅名不見經(jīng)傳也是很自然的。正因為如此，《南詞引正》的記述就更彌足珍貴。 </p><p>　　因為這些理由，我認為由于“南詞引正”的發(fā)現(xiàn)，作為戲曲聲腔的昆山腔孕育形成的年代定在元末明初是可以成立的。從元末明初，到明嘉靖、隆慶年間（十六世紀中葉）魏良輔等人改良昆曲時，昆劇的名稱主要是昆山腔。 </p><p>　　昆曲名稱使用，當起始于魏良輔等人改良昆

29、腔，“即舊聲而加以泛艷者”，“流麗悠遠出乎三腔（弋陽、余姚、海鹽）之上”（徐渭《南詞續(xù)錄》），使昆腔“盛于明時”，“士夫輩咸尚之”（曹含齋《南詞引正&#8226;跋》）的時候。 </p><p>　　明沈?qū)櫧棥抖惹氈?amp;#8226;曲運隆衰》中說： </p><p>　　嘉、隆間，有豫章魏良輔者，流寓婁東、鹿城之間。生而審音，憤南曲之訛陋也，盡洗乖聲，別開堂奧，調(diào)用水磨，拍

30、捱冷板，聲則平上去入之婉協(xié)，字則頭腹尾音之畢勻，功深?F琢，氣無煙火，啟口輕圓，收音純細?！辉焕デ?，曲名時曲，聲場稟為曲圣，后世依為鼻祖。 </p><p>　　腔曰昆腔，曲名時曲，是為昆曲。 </p><p>　　值得注意的是，魏良輔等人改良昆腔是從清唱入手的，《南詞引正》中說： </p><p>　　清唱謂之冷唱，不比戲曲。戲曲借鑼鼓之勢，有躲閃省力。知者辨

31、之。 </p><p>　　《吳騷合編》本所收《魏良輔曲律》中說： </p><p>　　清唱俗語謂之冷板凳，不比戲場借鑼鼓之勢；全要閑雅整肅，清俊溫潤。 </p><p>　　雖然當時清唱的既有散曲，也有戲曲，《南詞引正》所舉演唱范本有： </p><p>　　將《伯喈》與《秋碧樂府》從頭至尾熟玩，一字不可放過。《伯喈》，乃高則誠所作；秋碧

32、，姓陳氏。 </p><p>　　這證明改良昆曲也是作為戲曲聲腔的昆山腔在傳承發(fā)展中的一個重要階段，魏良輔是制作“千人糕”過程中的一位出眾的師傅。但由于魏良輔等過分抬高了“冷板凳”，而“士夫輩咸尚之”，特別追捧的也是“冷唱”，所以昆曲這一名稱從開始使用時，就突出了清唱的成份。 </p><p>　　昆劇，是到了近代，人們才依照稱某一劇種為某劇的習慣，把歷來昆山腔、昆曲等的稱謂改稱昆劇，一般

33、就不用別的名稱了。這就是《昆劇發(fā)展史》這一段文字的第三層意思。 </p><p>　　何時改稱昆劇，現(xiàn)在大致有兩種說法。 </p><p>　　一種說法是在二十世紀二十年代。新近研究者發(fā)現(xiàn)的“昆劇傳習所”的資料記述，“昆劇傳習所”在1921年秋創(chuàng)立之初，由當時蘇州道和曲社社長汪鼎丞題寫班牌，為“昆曲傳習所”；1922年春，“昆曲傳習所”由穆藕初接辦時，由俞粟廬改題班牌為“昆劇傳習所”。 &

34、lt;/p><p>　　第二種說法是昆劇名稱始現(xiàn)于清代中葉。據(jù)吳新雷考證，清嘉慶十一年（公元1806）眾香主人寫的《眾香國》中，有記述“三多班”名伶朱素春“精于昆劇”的文字；另清嘉慶十五年（公元1810年）留春閣小史寫的《聽春新詠》中有記述“三慶班”名伶鄭三寶“工于昆劇”和記述四喜部名伶文林“名滿京華，藝工昆劇”的文字。吳新雷認為清中葉以后，直到民國年間，昆腔、昆曲、昆劇三個名稱互相通用；新中國建立以后，昆腔戲正式定

35、名為昆劇。 </p><p>　　《昆劇發(fā)展史》的作者，也強調(diào)改稱昆劇后，“一般就不用別的名稱了”。 </p><p>　　為了學(xué)術(shù)研究的需要，《昆劇發(fā)展史》的作者說： </p><p>　　本書作者在使用“昆山腔”、“昆曲”和“昆劇”三種稱謂時，也有內(nèi)容上的差異：著重表達戲曲聲腔時用“昆山腔”，表達樂曲、尤其是脫離舞臺的清唱時用昆曲，而將指表演藝術(shù)的劇種，則稱作“