兩宋火葬何以蔚然成風(fēng)

1、兩宋火葬何以蔚然成風(fēng)兩宋火葬何以蔚然成風(fēng)我國傳統(tǒng)時代，普遍實行土葬。但兩宋火葬蔚然成風(fēng)，是我國歷史上火葬最為盛行的時期，并延續(xù)至元代。當(dāng)時的火葬率因地而異，據(jù)估計，在10％－30％之間。[1]可是時至今日，我國的土葬率仍高達70％。[2]以上兩個數(shù)據(jù)如果可信，那么現(xiàn)在全國各地的平均火葬率，只不過與宋代火葬最盛行的地方相等。兩宋盛行火葬，向來引人注目。清初學(xué)者顧炎武《日知錄》卷15《火葬》指出：自宋以來，此風(fēng)日盛。此后迭經(jīng)研究者們考察，如

2、今兩宋火葬的流行狀況以至來龍去脈，已經(jīng)比較清楚。問題在于：何以蔚然成風(fēng)？通常的答案是：一半由于信佛，一半由于貧困，[3]外加朝廷禁止不力。我們的看法與此不盡相同，現(xiàn)敷衍成文，就教于同道。因情況畢竟有別，下面僅就兩宋管轄的漢族居住區(qū)而言，不涉及遼、西夏、金統(tǒng)治區(qū)與宋轄少數(shù)民族居住區(qū)。一、并非由于信佛人們把宋代的火葬習(xí)俗與信仰佛教密不可分地聯(lián)系起來，其主要理由有以下三個。這些理由雖非向壁虛造，畢竟值得推敲。理由之一：火葬往往由寺院主辦。這類

3、事例的確不少，如紹興十八年(1148)，鑒于廣州各寺院存放著大量遺骸，廣南東路經(jīng)略安撫使王承可“令諸剎，凡寄殯，悉出焚?！盵4]乾道八年(1172)，荊湖北路監(jiān)司令鄂州(治今湖北武昌)勝緣寺僧人，將無主遺骸集中起來，“一切火化，投余骨于江，其數(shù)不可勝數(shù)?！盵5]平江府(治今江蘇蘇州)的化人亭即火葬場設(shè)在城外西南隅的齊升院、通濟寺。[6]于是，當(dāng)時有人“乃以焚人為佛法”，甚至干脆將火葬稱為“僧道火化”。[7]火化之后，寺院代為死者親屬保存

4、骨灰并收取費用。如河?xùn)|路的情況是：非士大夫之家，中民以下，親戚喪亡，即焚其尸，納之缸中，寄放僧寺。[8]兩浙路不少寺院內(nèi)設(shè)撒骨池，“鑿方尺之池，積涔蹄之水，以浸枯骨?！盵9]寺院開展這一有益社會、方便群眾的業(yè)務(wù)，理當(dāng)收取一定費用。某些反對火葬的士大夫?qū)Υ藱M加指責(zé)：王安石、馮京等“晚年好佛”，[20]但是他們死后一概實行土葬。紹興年間曾官至參知政事的翟汝文，既是個虔誠的佛教徒，他“晚年數(shù)夢釋迦佛，教工刻制，極華飾，崇奉之”；同時又是個火葬

5、習(xí)俗的頑固抵制者、土葬制度的竭力推行者，“為郡必搜境內(nèi)之在殯者，具費使復(fù)土。”[21]可見，信佛與土葬并無任何矛盾；反之，火葬與信佛也無必然關(guān)聯(lián)。值得注意的是，士大夫之家實行火葬，并非由于信佛，其具體原因常常在于“遠(yuǎn)路歸葬”。賈同《禁焚死》稱：“閭閻既以為俗，而漸染于士大夫之家，亦多為之?；蛞允芈氠柽h(yuǎn)，葬于先祖之塋域，故焚之以茍其便易。”[22]司馬光《司馬氏書儀》卷7《喪儀》指出：世人又有游宦沒于遠(yuǎn)方，子孫火焚其柩，收燼歸葬者。如熙寧

6、初年，澤州(治今山西晉城)州官“有母死者”，要歸葬，怎么辦？“憚于遠(yuǎn)致，以投烈火”，[23]只有火化，別無它法。難怪據(jù)南宋學(xué)者呂祖謙《少儀外傳》卷下記載，當(dāng)時有人這樣提問：“旅官遠(yuǎn)方，貧不能致其柩，不焚之，何以致其歸葬？”除了游宦沒于遠(yuǎn)方者，還有游學(xué)死于它鄉(xiāng)的。如淳熙年間，福州籍太學(xué)生王寅攻讀于長興（今屬浙江）大雄寺，“偶得病死”，其親屬聞訊趕來，“火化尸柩，收骨歸矣?！盵24]需要指出的是，從有關(guān)資料中，看不出澤州州官、王寅一家實行火

7、葬是由于信佛。理由之三：火葬是佛教流傳的結(jié)果。當(dāng)時反對火葬的士大夫總是把火葬習(xí)俗歸咎于“佛法滋熾，日沾月染”，因而“民胥從之”。[25]南宋人洪邁《容齋隨筆》續(xù)筆卷13《民俗火葬》稱：自釋氏火化之說起，于是死而焚尸者，所在皆然。此說又見于永亨《搜采異聞錄》卷3，最有代表性，因而被研究者們不斷引用，但顯然不對。火葬不是舶來品，漢代以前已有之。[26]從漢代佛教傳入中原地區(qū)開始，直到唐代后期，在這900年間，世人當(dāng)中死后火葬者屈指可數(shù)，“死