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文檔簡介
1、隨著近年來大量戰(zhàn)國、秦漢簡帛的出土、整理和公布,以《日書》為代表的古代數(shù)術(shù)方技類書籍為研究者開啟了一扇觀察古代社會的窗戶。這些內(nèi)容不僅填補(bǔ)了中國古代數(shù)術(shù)方技方面的空白,還直接或間接地提供了不少反映上古中國天文、歷學(xué)發(fā)展水平的資料。這些天文、歷學(xué)資料不僅是后世相關(guān)知識的淵藪,還涉及中國古代日常生活的各個(gè)方面,對研究中國古代的民俗信仰和社會生活、中西交通與民族交流也大有幫助。
本文主要利用近年來所公布簡帛中的數(shù)術(shù)方技類資料,結(jié)
2、合已有的文獻(xiàn)學(xué)研究,試圖對其中所含的天文、歷法內(nèi)容進(jìn)行梳理和發(fā)掘。主要的研究和結(jié)論如下:
在第二章中,通過簡帛與傳世文獻(xiàn)中的紀(jì)年用詞與藏緬語中相關(guān)詞匯的比對、分析,認(rèn)為前者所載的“歲陰”、“歲陽”,乃是后者相關(guān)詞匯的同音轉(zhuǎn)寫,“歲陰”代表十二生肖,“歲陽”代表陰陽五行;相應(yīng)的,生肖紀(jì)年應(yīng)來自于先秦藏緬語系的民族,而十二生肖亦大有可能是這個(gè)民族的首創(chuàng)。
解決了簡帛及傳世文獻(xiàn)中若干生肖異名的釋讀問題,指出這些異名
3、源自戰(zhàn)國時(shí)期即有的五行三合局及相關(guān)的死咎觀念,采用的是以相關(guān)事物互指的方法。
通過整理散見于各種資料中的記載,將生肖紀(jì)年法分成“生肖法”、“納音生肖法”和“陰陽五行生肖法”。本文指出,中世紀(jì)突厥人先后行用過前兩種紀(jì)年法,吐蕃人的文獻(xiàn)中則三種皆見;其中,已知“五行+生肖”結(jié)構(gòu)的紀(jì)年方式都屬“納音生肖法”,將其視為“天干+地支”之對位的流行觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的;這種借五行納音將十二生肖周期擴(kuò)大為六十甲子周期的方法,應(yīng)是借鑒于當(dāng)時(shí)在中原
4、漢地成熟起來的具注歷;而被一些學(xué)者命名為“吐蕃紀(jì)年法”的“陰陽五行生肖法”,盡管所受關(guān)注最多,卻未必實(shí)際行用過。
十二生肖在六朝隋唐時(shí)期的漢文佛教文獻(xiàn)中被賦予了特殊的功用。其形象早期被設(shè)計(jì)為以善的菩薩化身輪流教化世間眾生,后期則變?yōu)閻旱木日T惑世人;其功能也由早期佛經(jīng)中的紀(jì)年、紀(jì)月和紀(jì)日,轉(zhuǎn)而變?yōu)榉现袊鴿h地傳統(tǒng)的紀(jì)時(shí)。從這種變化中可以看到佛教的轉(zhuǎn)生、化身觀念和中國傳統(tǒng)的精魅觀念的結(jié)合,這種結(jié)合形成了獨(dú)具中國特色的十二生肖
5、紀(jì)年文化。
本文在第三章中認(rèn)為,傳世文獻(xiàn)中的“月陰”和楚帛書中所載的十二月名,應(yīng)是藏緬語十二生肖的同音轉(zhuǎn)寫;對楚帛書中每月相應(yīng)占辭和配圖的分析也能夠驗(yàn)證這個(gè)結(jié)論。這是中國早期歷法史上使用生肖紀(jì)月的一項(xiàng)重要資料。
第四章的研究對象為二十八宿紀(jì)日。本文認(rèn)為,二十八宿紀(jì)日的本質(zhì)是選擇術(shù),應(yīng)起源于更早時(shí)期的天文歷表,而非由日序紀(jì)日法推衍而來;隨著各種文獻(xiàn)的陸續(xù)發(fā)現(xiàn),二十八宿紀(jì)日自秦漢“朔宿法”、隋唐“二十七宿法”、唐
6、以后“七元甲子法”而下的一條發(fā)展軌跡已然清晰可辨。幾種新出《日書》中的材料能夠證實(shí)與揭示“朔宿法”的存在和紀(jì)日規(guī)則;散見于道藏、漢譯佛經(jīng)和日本《宣明歷》行用時(shí)期的文獻(xiàn)則豐富了我們對“二十七宿法”的認(rèn)識。其中,日本文獻(xiàn)中各月配宿有同異之說,還出現(xiàn)了前所未見的閏月星宿紀(jì)日法和歲配宿法;《大方集經(jīng)》所述星宿紀(jì)日法提示我們,佛經(jīng)中所引星宿紀(jì)日法并非都是具有印度色彩的“二十七宿法”;而對道教類書《無上秘要》中“沐浴日”的分析表明,直到北周時(shí)期,道
7、教儀軌的擇日文獻(xiàn)還在沿用“朔宿法”;同屬道藏的《二十八宿旁通歷》所載的“二十七宿法”應(yīng)為中晚唐之作,極可能抄自佛經(jīng)。
通過對西夏、敦煌出土歷書中二十八宿紀(jì)日連續(xù)性的檢驗(yàn),七元甲子法的行用應(yīng)該能夠上推至五代時(shí)期,遠(yuǎn)早于目前學(xué)界的估計(jì)。七元甲子法出現(xiàn)以后,二十八宿紀(jì)日逐漸進(jìn)入歷注,并且地位逐漸提高。本文認(rèn)為,“七元甲子法”與九宮配年應(yīng)創(chuàng)自唐曹士蒍的《符天歷》,其目的是為了融合六十甲子、二十八宿、七曜、九宮(或十二宮)等分別來自
8、漢地、印度和希臘的紀(jì)時(shí)周期;《符天歷》的歷首確始于顯慶五年雨水,而非一些學(xué)者所認(rèn)為的顯慶五年正月朔;該歷的歷元、積日算法等內(nèi)容的編制皆借鑒了《九執(zhí)歷》,其中的部分內(nèi)容很可能首先在敦煌、西夏等邊地自制歷書時(shí)被采納、行用,成為當(dāng)?shù)鼐咦v的一部分;中原漢地的官方歷書在唐后也開始逐漸接受《符天歷》中的某些內(nèi)容,最遲至南宋時(shí)“七元甲子法”即在官歷中固定下來,中國古代傳統(tǒng)的具注歷也由此定型。
本文認(rèn)為,高昌回鶻人在11~14世紀(jì)期間很
9、可能經(jīng)歷了一個(gè)二十八宿紀(jì)日類型的轉(zhuǎn)變:前期的歷書直接繼承了秦漢歷書的傳統(tǒng),使用的是《日書》中的“朔宿法”;后期則轉(zhuǎn)而使用具有佛教密宗和印度色彩的“二十七宿法”,以及一種不同于中原漢地傳統(tǒng)的、以婁宿為首宿的“七元甲子法”--這反映了其紀(jì)日傳統(tǒng)的嬗遞,也顯示出其時(shí)該地多種文化的交融。
第五章以簡帛中的“日夕表”為切入點(diǎn)研究秦漢時(shí)期的時(shí)制問題。“日夕表”并非嚴(yán)格的實(shí)測數(shù)據(jù),卻符合當(dāng)時(shí)對晝夜的劃分,應(yīng)是人們用以掌握夜晚長度、便于控
10、制禱祠時(shí)間的工具,這有助于理解“日夕表”出現(xiàn)于《日書》中的因?yàn)?。漢初繼承了秦楚鬼神夜禱的禮俗,但隨著儒家地位的上升,“昏時(shí)夜祠”讓位于符合《儀禮》的“旦明行事”,“日夕表”也隨之在《日書》中消失。
簡帛中的十二時(shí)制乃是出于推算吉兇的擇日需要,并非實(shí)際生活所行用的規(guī)則。根據(jù)出土文獻(xiàn)的記載和統(tǒng)計(jì)分析的結(jié)果,兩漢時(shí)期至少在河西及至敦煌地區(qū)實(shí)行的是十六時(shí)制。在新出西漢時(shí)期的邊關(guān)公文中,就明確出現(xiàn)了十六時(shí)制實(shí)際行用的例子。把一日分為
11、十六時(shí)的來源尚不清楚,把一日分為十二時(shí)則是將十二支引入記時(shí)系統(tǒng)的結(jié)果。從漏刻制的發(fā)展變化、干支進(jìn)入紀(jì)時(shí)系統(tǒng)的時(shí)間兩個(gè)方面探討從十六時(shí)制到十二時(shí)制的過渡問題可以發(fā)現(xiàn):隋唐以前的三次漏刻改制皆與十二時(shí)制有關(guān),但因?yàn)橄嗖铑H大,十二時(shí)制的真正確立應(yīng)是在第二次漏刻改革時(shí)期,筆者將其定位在王莽推行干支紀(jì)年的公元4年,這表明十二支紀(jì)時(shí)與干支紀(jì)年是同時(shí)行用的。
第六章通過對“西陸”一詞的考證,揭示了昴星團(tuán)歷法在中國先秦歷法中存在的某些痕跡
12、;通過對簡帛相關(guān)篇目的分析,揭示出存在火歷中的一種置閏方法。這種置閏方法一方面證明火歷是一種頗為精確的陰陽合歷,掃清了火歷作為當(dāng)時(shí)主要行用歷法的障礙;另一方面與德國內(nèi)布拉星盤以及中古時(shí)代亞洲高地民族所使用的方法極為相似,顯示出中外不同民族文化間的一些共性。
第七章探討近年來出土簡帛中出現(xiàn)的幾種中國古代占卜紀(jì)歷法,選取了比較常見的建除紀(jì)日,以及不太為人所知的一種圖形紀(jì)日法--“戎歷日”紀(jì)日法。對于建除紀(jì)日法,厘清了其紀(jì)日規(guī)則
13、由“朔晦疊值”到“交節(jié)疊值”的流變,分析了尼雅565號怯盧文書中生肖紀(jì)日與建除紀(jì)日的獨(dú)特融合,用數(shù)學(xué)公式的形式給出了回鶻歷書中建除、生肖以及節(jié)氣之間的關(guān)系,為研究者鑒定與復(fù)原回鶻歷書殘片提供了一種簡單有效的工具。對于戎歷日紀(jì)日法,梳理了已知的兩種不同形態(tài)與算法,挖掘了它們在后世的流傳,分析了來源和產(chǎn)生的文化背景,同時(shí)通過對其載體--周家臺秦墓竹簡抄本--的綜合分析,闡發(fā)了以《日書》為代表的古代占卜類文本與實(shí)用歷譜之間的共存關(guān)系。以上工作
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