“李約瑟難題”的哲學(xué)—文化學(xué)分析：一個(gè)初步的考察.pdf

1、在中國(guó)知識(shí)分子心目中，李約瑟就是中國(guó)科學(xué)技術(shù)史的代名詞，很多人都深信他的結(jié)論--中國(guó)科學(xué)技術(shù)曾經(jīng)在很長(zhǎng)時(shí)間處世界領(lǐng)先地位，只是到了近現(xiàn)代才落后于西方。通常情況下人們就把“為什么近代科學(xué)未能在中國(guó)產(chǎn)生”看作“李約瑟難題”。事實(shí)上，關(guān)于“李約瑟難題”，李約瑟本人在不同的時(shí)期有過不同的表述。學(xué)術(shù)界認(rèn)為比較規(guī)范的表述源自李約瑟的一篇文章--《東西方的科學(xué)與社會(huì)》。在文中，他說：“大約在1938年，我丌始醞釀寫一部系統(tǒng)的、客觀的、權(quán)威性的著作，以

2、論述中國(guó)文化區(qū)的科學(xué)史、科學(xué)思想史、技術(shù)史及醫(yī)學(xué)史。當(dāng)時(shí)我注意到的重要問題是：為什么現(xiàn)代科學(xué)只在歐洲文明中發(fā)展，而未在中國(guó)(或印度)文明中成長(zhǎng)?”“為什么在公元1世紀(jì)至公元15世紀(jì)，中國(guó)文明在獲取自然知識(shí)并將其應(yīng)用于人類實(shí)踐需要方面要比西方有成就的多?” “李約瑟難題”一經(jīng)提出，就吸引了眾多學(xué)者，不僅在如何解答這一問題方面，而且在問題本身的真假方面，都引發(fā)了廣泛而持久的爭(zhēng)論。一方面是國(guó)內(nèi)外的眾多學(xué)者都試圖對(duì)這一問題給出自己的解答

3、。另一方面，20世紀(jì)70年代起，陸續(xù)有一些學(xué)者對(duì)這一難題提出質(zhì)疑，認(rèn)為“李約瑟難題”是一個(gè)不成立的偽問題。而這些質(zhì)疑又一一遭到反駁。難題的質(zhì)疑者和捍衛(wèi)者針鋒相對(duì)，形成了對(duì)難題本身的兩種截然相反的態(tài)度。作為中西文化比較的一個(gè)范例，有關(guān)難題的爭(zhēng)論具有典型的意義。這些爭(zhēng)論所體現(xiàn)的二元對(duì)立的傾向流行于人文社會(huì)科學(xué)的各個(gè)領(lǐng)域。在法學(xué)界，主張全盤西化的移植論與其唱反調(diào)的本土資源論者針鋒相對(duì)。在經(jīng)濟(jì)學(xué)界，自由主義派和其反對(duì)者對(duì)立。在歷史學(xué)界，西化論和

4、反西化論同樣對(duì)立。 那么，這種普遍存在的、二元對(duì)立的根源在哪里?是否存在著超越這種狀況的可能性?超越的途徑是什么?本論文的工作即是沿著這一思路進(jìn)行的。 “李約瑟難題”的爭(zhēng)論雙方都有其關(guān)注的焦點(diǎn)：難題的捍衛(wèi)者所強(qiáng)調(diào)的是科學(xué)的普遍性；難題的質(zhì)疑者所關(guān)注的則是，科學(xué)只是文化中的一個(gè)要素，不同的文化之間缺乏可比性。這兩種不同的立場(chǎng)，與文化人類學(xué)領(lǐng)域的爭(zhēng)論密切相關(guān)，說到底是文化人類學(xué)領(lǐng)域中進(jìn)化論與相對(duì)論對(duì)峙的表現(xiàn)。對(duì)科學(xué)乃至文化發(fā)

5、展的普遍性的關(guān)注來(lái)自文化進(jìn)化論。這一觀念認(rèn)為，所有人類的心理都普遍相同，因而人類文化是經(jīng)過順序的階段而演化的，世界各地的文化演化階段基本相同。換言之，文化進(jìn)化論者認(rèn)為，所有文化形念都朝著一個(gè)共同的目標(biāo)進(jìn)化，但由于種種原因，它們的進(jìn)化速度快慢不一，從而導(dǎo)致現(xiàn)存的各文化形態(tài)實(shí)際上處在整個(gè)進(jìn)化鏈條的不同階段，因此，不同的文化之間存在著先進(jìn)與落后之分。在這樣的視野下，追問落后的原因顯然是必要的和有意義的。而文化相對(duì)論者堅(jiān)決主張任何一個(gè)民族的文化

6、都有其存在的價(jià)值，每個(gè)文化都有著不同的發(fā)展歷史，都有著自身的獨(dú)特之處，每個(gè)民族都有自己的尊嚴(yán)和價(jià)值觀，各種文化沒有優(yōu)劣、高低之分；一切評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)都是相對(duì)的，對(duì)于不同的文化，沒有普遍的、絕對(duì)的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。在這樣的視野下，追問先進(jìn)還是落后的問題顯然就喪失了合法性，這樣的問題也就變成了偽命題。文化進(jìn)化論與文化相對(duì)論這兩種不同立場(chǎng)的對(duì)峙導(dǎo)致了文化比較中的對(duì)立傾向，而這兩種立場(chǎng)本身的對(duì)立則是割裂文化的時(shí)代性與民族性的結(jié)果。任何一種文化都是時(shí)代性與民族

7、性的統(tǒng)一體。文化的民族性，是指一個(gè)文化系統(tǒng)的整體特征與其他文化相比較而顯示出來(lái)的不可替代的獨(dú)特的規(guī)定性，體現(xiàn)著不同民族的文化之間不可通約性的方面。文化相對(duì)論忽視不同文化模式之間比較的可能性，從而得出不同民族的文化之間沒有一個(gè)一般的尺度來(lái)評(píng)價(jià)，不同文化之間沒有先進(jìn)與落后、優(yōu)與劣之分的結(jié)論，顯然是將文化民族性獨(dú)斷化的結(jié)果。文化的時(shí)代性是指文化在其歷時(shí)性的演化中所體現(xiàn)出來(lái)的時(shí)間性特征，表現(xiàn)為文化進(jìn)化過程的不同時(shí)間維度及其轉(zhuǎn)換和更迭。文化進(jìn)化論

8、按照機(jī)械決定論的進(jìn)化模式來(lái)描述文化的發(fā)展，認(rèn)為一切文化都要絕對(duì)重復(fù)相同的發(fā)展軌跡，顯然是將時(shí)代性作為考察文化的惟一視角的結(jié)果。 在人類學(xué)本體論層面上，文化的時(shí)代性和民族性維度折射著理性與價(jià)值的二律背反。對(duì)于人的現(xiàn)實(shí)存在來(lái)說，理性與價(jià)值植根于人的生存際遇之中，分別折射著人的肉體存在和精神存在，帶有人類學(xué)本體論意義。追溯文化民族性與時(shí)代性獨(dú)斷化的根源，則會(huì)發(fā)現(xiàn)文化民族性的獨(dú)斷化，實(shí)際上是價(jià)值視野的獨(dú)斷化；文化時(shí)代性的獨(dú)斷化則是理性視

9、野的獨(dú)斷化。換言之，文化時(shí)代性和民族性的獨(dú)斷化是理性與價(jià)值分裂的結(jié)果。 克服理性與價(jià)值二元分裂的框架，有兩種完全不同的途徑：內(nèi)在超越之路和外在超越之路。前者表現(xiàn)為“統(tǒng)一→對(duì)立→統(tǒng)一”。這樣一種取向按照“自己構(gòu)成自己”的方式展開和完成，是有生命的；后者則表現(xiàn)為一種外在的單純否定，是敵視生命的。后現(xiàn)代主義試圖通過“終結(jié)哲學(xué)”的方式消解理性和形而上，反對(duì)本質(zhì)主義，彌合主客兩分，克服理性與價(jià)值的分裂，這種方式和浪漫主義一樣都是沿著外在超

10、越之路進(jìn)行的。他們把理性與價(jià)值二元化，然后再試圖通過還原的方法把二者中的一個(gè)方面歸結(jié)為另一個(gè)方面，并不能達(dá)致二者的統(tǒng)一。馬克思的歷史觀為超越這種分裂提供了有益的啟示。馬克思的唯物史觀揭示了人類歷史的理性和價(jià)值兩個(gè)層面，但并非對(duì)它們作一種二元論的、折衷的理解，而是致力于尋求二者的歷史地整合的可能性。在馬克思的視野里，人類歷史既是理性與價(jià)值(表現(xiàn)為歷史與道德)的沖突不斷生成的過程，同時(shí)又是這種沖突不斷消解的過程。馬克思主義歷史觀既堅(jiān)持對(duì)人類

11、價(jià)值的終極關(guān)切，又正視現(xiàn)實(shí)的歷史過程。這種理論取向的實(shí)現(xiàn)得益于馬克思整個(gè)哲學(xué)視野的基礎(chǔ)--實(shí)踐本體論的確立。只有從實(shí)踐出發(fā)，才能真正超越理性與價(jià)值的分裂。也只有如此，才能終結(jié)包括關(guān)于“李約瑟難題”的爭(zhēng)論在內(nèi)的文化比較的爭(zhēng)論。但是，理性與價(jià)值的整合，作為邏輯的理念，具有終極的絕對(duì)意義；作為現(xiàn)實(shí)的歷史，則通過人們的具體實(shí)踐表征為相對(duì)的實(shí)現(xiàn)。在馬克思所說的“個(gè)體和類之間的斗爭(zhēng)的真正解決”實(shí)現(xiàn)之前，理性與價(jià)值的整合，就只能是一種理想和應(yīng)然狀態(tài)。

12、 當(dāng)前，中西文化交流與碰撞日趨激烈，但是，長(zhǎng)期以來(lái)，中國(guó)研究領(lǐng)域被西方化和本土化的對(duì)立所主宰。一方面是普遍從西方理論出發(fā)，甚至把它們硬套于中國(guó)實(shí)際；而提倡本土化的學(xué)者，又多局限于經(jīng)驗(yàn)研究，或者干脆認(rèn)同傳統(tǒng)中國(guó)文明。形成了一方面本土化潮流相當(dāng)強(qiáng)盛，另一方面又有許多西方理論仍被普遍認(rèn)為是經(jīng)典和前沿的局面。本論文以“李約瑟難題”本身為反思對(duì)象，通過對(duì)難題的哲學(xué)-文化學(xué)分析，揭示了這種二元對(duì)立的思想根源--理性與價(jià)值的分裂，找到了整合二

13、者分裂的思想資源--馬克思建立在實(shí)踐基礎(chǔ)上的歷史觀。因此，本論文的工作有助于解除文化比較中對(duì)立雙方對(duì)對(duì)方視野的遮蔽，增強(qiáng)雙方的理論自覺，進(jìn)而超越當(dāng)前非此即彼的二元對(duì)立的語(yǔ)境，形成文化比較的恰當(dāng)態(tài)度。 本論文的創(chuàng)新之處在于以下幾點(diǎn)： 首先，關(guān)于文章的立題。對(duì)于“李約瑟難題”，有兩個(gè)處理維度：一是試圖尋求給出某種答案，二是分析問題的提問方式本身是否合法，以及從這一難題本身能否引申出有意義的文化比較的方法論啟示。在這兩者之間，

14、本論文的定位，不是解答這一難題，提供答案，而是意在以難題本身為反思對(duì)象，對(duì)問題本身進(jìn)行哲學(xué)一文化學(xué)分析。其次，分別揭示了文化比較中出現(xiàn)的爭(zhēng)論和對(duì)立的文化學(xué)與哲學(xué)根源，澄清了其中的關(guān)聯(lián)--文化進(jìn)化論與文化相對(duì)論的根基在于理性與價(jià)值的分裂，并揭示了馬克思的歷史觀對(duì)于整合理性與價(jià)值的啟發(fā)。 第三，從馬克思關(guān)于理性與價(jià)值的整合在邏輯上的必然性和在歷史上的相對(duì)性的統(tǒng)一的角度，揭示了文化比較中對(duì)立雙方及其爭(zhēng)論存在的必然性，既解除了文化比較中