歷史唯物主義視野中的契約論傳統(tǒng)

1、<p>　　歷史唯物主義視野中的契約論傳統(tǒng)</p><p>　　摘要：由霍布斯開啟，經過洛克和盧梭直到康德的契約論傳統(tǒng)，開辟了西方政治的現代化時期，它旨在實現以個人為目的、以普遍性立法的市民社會理想。馬克思基于唯物史觀認為，由于契約論政治立足資本主義生產關系之上，其承諾的普遍主義的人道理想具有抽象性和形式化的特征，結果不可能實現人的自由和解放。在政治經濟學批判的基礎上，馬克思把契約論的政治模型創(chuàng)造性地改

2、寫為社會領域內自由生產者聯合的理論構想。從而為現代性的人道理想奠定了現實的基礎。 </p><p>　　關鍵詞：馬克思；契約論；形式聯合；實質聯合 </p><p>　　中圖分類號：B03 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2014）01-0094-05 </p><p>　　受列寧的《馬克思主義的三個來源和三個組成部分》一文影響，學界通常從德國古典哲學

3、、英國古典政治經濟學和法國空想社會主義這三條思想譜系出發(fā)研究馬克思主義的理論來源，并已經取得了一定的成就。問題在于，這“三個來源和三個組成部分”并不能囊括馬克思和西方思想傳統(tǒng)之間復雜的理論關系，例如，近代啟蒙主義哲學、德國浪漫派思潮，乃至古希臘哲學等思想傳統(tǒng)，都在馬克思思想的形成中產生了一定影響。英國學者伯爾基認為，“馬克思主義根本上屬于歐洲政治和社會理論的主流傳統(tǒng)”。這一見識較為符合思想史的實情，馬克思正是在同西方傳統(tǒng)的不斷對話中吸收

4、、綜合了傳統(tǒng)的思想資源，最終實現了對西方政治思想傳統(tǒng)的一次理論革命。在此，本文無意呈現這一問題的全貌，僅試圖以歷史唯物主義與近代契約論政治哲學的關系為課題進行一項案例研究，以供學界參考。 </p><p>　　一、現代人道理想的普遍性敘事 </p><p>　　按照列奧·施特勞斯的思想史研究，現代性的“第一次浪潮”始于霍布斯和洛克的現代政治哲學建構。首先，霍布斯為現代政治建構了一

5、個全新的道德基礎——基于欲望和自保的自然法理論。對于霍布斯來說，現代自然法奠基于對孤零零的自然人和自然狀態(tài)的考察，它只能從人性中最強烈的激情推理而來，這就是對暴死的恐懼和自保的欲望。因此，對自保的需要是人類存在的第一事實，也就是人的自然權利，它是自然法理論的核心概念?；舨妓沟淖匀环ㄊ乾F代政治個人主義譜系的起點。此后，洛克更徹底地推進了政治個人主義，并在自然權利論中追加了私有財產權。洛克認為，無論是對自保的需要還是對幸福的欲求，都需要以財

6、產為前提，沒有財產的自由是一句空話。而個人勞動是確立私有財產權的基礎，它以對象化的方式將人格“嵌入”自然物，從而把自然對象變成個人身體的一部分?！皠趧幽耸桥c自然權利相符合的唯一的占有財產的資格?！睆穆蹇碎_始，私有財產權被確立為現代人權理論的核心內容。 </p><p>　　現代自然權利論瓦解了亞里士多德所定義的政治人概念，人并不天生就是政治的動物，人生而孤獨、自私，在本性上是欲望的個體。按照契約論思想傳統(tǒng)，無論是

7、古代城邦還是中世紀的共同體都不具有合法性，個人本來是前政治狀態(tài)的，文明社會源自個人為了生命、財產、自由而相互達成的契約。因此，政府并不具有自然的實體性權力，其立法權和行政權源自公眾對自然權利的讓渡和授予，“它之所以是正當的，完全是因為它在保護天賦權利或自然權利方面乃是一種比每個人生而擁有的自力救濟方法更好的方法”。這意味著，政治社會的任務就是保護個人的消極自由，而不能進行過分的干預。這一早期的社會理想在今天看來可能顯得了無新意，這是因為

8、，隨著經濟社會的來臨和當今世界范圍內民主制進程的深化，個人權利觀念早已深入人心，自由、財產和幸福這些世俗目標已經成為每個人生活中不言自明的要求。但在當時，它卻是具有現代觀念的發(fā)明者們在同古典傳統(tǒng)的競爭中所開發(fā)出的全新價值理念。在古典政治哲學中，無論是柏拉圖還是亞里士多德都持一種先驗倫理學的政治觀念，它是自然的等級制倫理，每個人依不同的社會身份而隸屬于社會中不同的價值位格。因此，古代更為重視的是共同體的實體性價值，個</p>

9、<p>　　然而，無論是古代的共同體還是基督教的內在王國，實質都只是一種虛假的倫理普遍性。在羅馬天主教統(tǒng)治下，感性存在與精神世界的分裂使得這種普遍性倫理充滿偽善。人性愈加墮落、社會受卑鄙的情欲統(tǒng)治，倫理的普遍性無法克服自身的表象性而沉入到社會現實之中。因此，霍布斯和洛克以保護私人權利為核心的自然法思想具有極大的進步意義。他們認識到，人從來不是神，人之為人就在于有無法擺脫的來自感性世界力量的約束，這說明人的感性欲望并非是罪惡的

10、力量，而是人性的合理的需要。合理的社會政治秩序的起點應該從對神性的應然的追求下降到關注人的感性的實然。霍布斯和洛克的自然法思想就是倫理學，它表明了現代政治哲學把人自身的存在作為全新的道德起點，它上承文藝復興的人本主義精神，下開啟蒙運動的人道主義理想。如果說在霍布斯那里，對人道主義精神的表達還很含蓄（更多地被人與人的自然對抗性所遮蔽），那么，洛克則明確強調權利基于個體的道德性，人對自保的需要并不僅僅是自然需要，因為即使在自然狀態(tài)下，自然法

11、也向人宣布絕對的道德律。從而，對人的生命、自南、財產的保護在現代的背景下就具有了基于自然正當的道德意義，這個信念隨著現代性的推進貫穿了從啟蒙運動</p><p>　　對契約論思想史的考察表明，現代人道主義具有自身的歷史起點，它經歷了從霍布斯的自然主義證明到康德的先驗理性主義辯護。這是特殊性和普遍性的歷史辯證法，它顯示了資產階級作為歷史主體如何把自身的特殊利益普遍化和形而上學化，成為本體論和世界觀理論，同時又把自身

12、的普遍理想對象化，成為現實的感性世界。正如馬克思在《共產黨宣言》中所說，“它[資產階級一引者注]按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”。思想中的感性與理性、權力與道德、自然與歷史的矛盾，還原到具體的生活世界和歷史語境中。表達的是資產階級世界的矛盾、苦惱和焦慮。馬克思1845年在《德意志意識形態(tài)》中又指出，康德“把法國資產階級意志的有物質動機的規(guī)定變?yōu)椤杂梢庵尽?。自在和自為的意志、人類意志的純粹自我?guī)定，從而就把這種意志變成純粹意識形態(tài)的

13、概念規(guī)定和道德假設”。通過對先驗概念的歷史化和政治化，馬克思試圖把資產階級的人道理想從形而上學所構筑的普遍性敘事中解放出來，從而解構資產階級法權關系。那么，這一解構的思想基礎是什么？馬克思何以超越現代市民哲學的人道主義立場？ </p><p>　　如果說霍布斯和洛克以來的近代哲學開始把個人作為理解全部問題的出發(fā)點，那么無疑，馬克思同樣接受了這個人類學一目的論起點。但在對人的理解上，馬克思同近代哲學家具有根本的不同

14、。當霍布斯、洛克把人性從古典道德和宗教的捆綁中解放出來時，他們又給人套上了新的枷鎖。他們把人看成是基于欲望和感性的自然存在物，并且僅僅停留在這個自然概念上。其后果是，人性從神性中解脫出來，但卻被貶低到動物的水平。馬克思把這種對人的自然主義理解斥之為“舊唯物主義”或“直觀的唯物主義”，即僅僅從客體方面把人看成受動的存在。這種自然主義態(tài)度以抽象范疇定義人這樣一種特殊的存在者，雖然他們顛覆了超驗神學和唯心論對人的抽象，但卻再次落入了形而上學的

15、窠臼。因此，舊唯物主義根本上仍是形而上學，其自然主義的人性論預設構成了論證自然權利的思想前提。所以馬克思說，舊唯物主義的立腳點是市民社會。市民社會是經濟活動的領域，在這個領域中，人被抽象化為經濟人和欲望的人。形成的是資產者的人格。 </p><p>　　但馬克思認為。對人的理解必須避免形而上學的先驗抽象，拋開那些在臆想中、思辨中搭建的內容，回到用經驗就能加以確證的前提——“現實的個人”。這是一個抽象的非抽象性概念

16、、反思的非反思性概念。在非抽象性和非反思性的意義上，這一概念把被形而上學化的抽象個人重新納入社會生活的現實領域，“這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質生活條件”。以此為立腳點?！叭说谋举|不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。社會關系是理解人的秘密的鑰匙，任何社會關系都是在一定歷史時代下的生產方式中生成的交往關系和生活形式?！耙划斎碎_始生產自己的生

17、活資料，即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候，人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來。人們生產自己的生活資料，同時間接地生產著自己的物質生活本身”。人能把自己和動物進行根本區(qū)分不在于人是理性、欲望和意志，而在于人對自身生活的生產，并且人懂得按照任何一個種的尺度進行生產，即按照自由的尺度生產。由此，歷史唯物主義穿透了內意識形而上學的存在規(guī)定，使人作為社會生活的歷史性存在得以敞開。 </p><p>　　通過把近代哲

18、學的抽象人性論還原到具體的社會歷史語境中的現實的人，歷史唯物主義從舊哲學的“理性一認識論”路徑轉入“社會一存在論”的思想平臺。傳統(tǒng)的哲學史劃分認為，霍布斯和笛卡爾開啟了近代哲學的認識論轉向，實現了從古代本體論形而上學向近代認識論形而上學的范式轉型，其思想邏輯是“未經過認識論反思的本體論為無效”，其政治意涵是，傳統(tǒng)的共同體生活（本體論）是個人意識（認識論）不成熟的未開化狀態(tài)，新的社會政治的起點應該是基于理性反思、從個人利益出發(fā)的權利社會。

19、所以，哲學的認識論轉向在政治上表達的是個人主義社會的來臨，即市民社會的誕生。當馬克思把問題引入“社會一存在論”維度時，它戳穿了近代認識論反思平面上的契約論政治思想的形而上學基礎。早在《巴黎手稿》中，馬克思就以類存在表達這一新的闡釋原則，“正因為人是類存在物，他才是有意識的存在物”。在《德意志意識形態(tài)》中，類存在進一步被深化為社會存在。馬克思的新唯物主義將“人類社會”或“社會化的人類”作為立腳點。從這一視角出發(fā)，人自身的存在以及周圍的世界

20、都不是自然的，而是人的實踐的對象性存在，是歷史的產物。契約論政治以之為出發(fā)點的個人不是歷史的起點。而是歷史的</p><p>　　這就是歷史唯物主義的政治意識，它從社會存在出發(fā)解構了近代契約論政治的自然主義想象（自然狀態(tài)、自然權利），為重思現代社會提供了現實的起點。認識到理解現代政治的路徑在于經濟領域，這也是馬克思進行政治經濟學批判的初衷。具體到資本主義社會關系語境，市民社會奠基于勞動和資本的分離。在物的意義上，

21、勞動與資本都屬于廣義的私有財產，即“作為資本的私有財產”和“作為勞動的私有財產”。但“作為資本的私有財產”被壟斷在少數資本家階層，廣大勞動者只擁有“作為勞動的私有財產”，結果他們不得不向資本家出賣勞動力以維持生存。這就是資產階級和無產階級對立的根源。在這一生產關系下，私有財產化身為資本，作為一種獨立的社會力量“通過交換直接的、活的勞動力而保存并增大自身”，“活勞動是替積累起來的勞動充當保存并增加其交換價值的手段”。在法的形式上，市民社會

22、的實質的不平等被形式化的普遍法權遮蔽了，在契約論中作為確證人格的普遍權利，在資本主義社會關系下變成了維護資產者利益的理論基礎。“現代資本主義就是這樣一種從個人權利出發(fā)、反過來又壓迫大多數個人的社會制度形式。” 　　三、從形式聯合到實質聯合 </p><p>　　在馬克思之前，盧梭已經在近代政治哲學內部對資本主義社會進行了激烈批判。盧梭認為，社會的道德腐化和不平等的起源在于私有財產權的確立，個人在自然狀態(tài)中本來享

23、有自然的平等和自由，只是由于偶然原因，人和人之間出現了貧富差異。而富人通過欺騙獲得窮人的同意，用法律將偶然的占有確立為權利，“迫使所有的人終日勞苦，陷于奴役和貧困的境地”。因此，“財產權是人們協(xié)定和制度的產物”，絕非自然所予。對此，盧梭設想了一種積極自由主義的替代方案，以期在個人原則之上重建社會的公共性，從而實現個人的特殊利益和社會的普遍利益的統(tǒng)一。它是這樣一種結合的理念：每個結合者都將自身的一切權利轉讓給集體，從而人們形成一個獨特的結

24、合，使它能以全部共同的力量來保護每個結合者的人身和財富。由于每一個與全體結合的個人只不過是在服從其本人，因此能夠仍然像以往一樣自由。這就是盧梭的“公意”概念，它是個別意志的普遍化和理性化，任何一種“我要”想成為普遍的立法都必須能夠普遍化為“我們要”，必須能被每一個人接受。在盧梭看來，“公意”表達了最徹底的直接民主原則。 </p><p>　　在個人和社會的關系問題上，盧梭和馬克思能夠達成共識，即個人利益和社會利益

25、應該是一致的。但在資本主義制度下，由資本積累原則所導致的資產者的特殊利益和社會普遍利益的沖突是不可調和的?，F代國家由于稅收和國債被私有者階層所操縱，國家機器被資本綁架，成為“統(tǒng)治階級的各個人借以實現其共同利益的形式”。從這個意義上說，盧梭對資本主義的批判只是在契約論開辟的政治現代性內部進行的一次理論修正，根本上并沒有脫離法權的形式原則。而這種不訴諸于經濟關系變革的政治設計，只能停留于理念的超驗性，無法實現真正的制度安排。無論哪個時期，統(tǒng)

26、治階級無不“賦予自己的思想以普遍性形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”。可見，在不觸及社會生產關系的情況下，任何民主和共識都只是從屬于具有共同階級利益群體的產品，其普遍性范圍一定是有限的。 </p><p>　　因此，必須從社會經濟關系的變革出發(fā)，才能實現真正的人道主義理想，這是歷史唯物主義的必然訴求。按照唯物史觀的分析，物質生活的生產方式是社會的基礎。馬克思認為，取代資本主義“虛假的共同體”的“

27、真正的共同體”不是一個法權概念，而是在政治經濟學批判這一原始境域中規(guī)劃的社會概念，“個人力量（關系）由于分工而轉化為物的力量這一現象，不能靠人們從頭腦里拋開關于這一現象的一般觀念的辦法來消滅，而是只能靠個人重新駕馭這些物的力量，靠消滅分工的辦法來消滅”。作為一種制度設計之原則，它是對私有制的積極揚棄，只有對生產資料進行社會占有，才能消滅階級對立，實現共同體成員的自由聯合。相反，契約論的政治概念作為資產階級人道主義的敘事手段，實際上是對歷

28、史的非正當想象，“過去的聯合決不像《社會契約論》中所描繪的那樣是任意的，而只是關于這樣一些條件的必然聯合”，即人們基于一定的生產關系和交往形式的聯合。真正的聯合不是基于自由意志的法的形式聯合，而應該是社會生產領域的實質聯合。取代資本主義私有制的將是一個自由生產者聯合的社會。這一聯合形式是共同的占有制，無產者“必須摧毀至今保護和保障私有財產的一切”，“把資本變?yōu)楣驳?、?lt;/p><p>　　隨著私有制的廢除，未來

29、社會的生產與分配關系將被重新界定。社會生產的關鍵在于社會成員如何能被最好地組織起來，從而讓生產資料能被有效使用并使人們平等地參與社會生產，而這種有效組織的形式只有以民主的公開的方式才得以可能。借用盧梭的概念，只有當生產依照“公意”安排時，才能實現整個社會關系的合理性?！爸挥挟斏鐣钸^程即物質生產過程的形態(tài)，作為自由聯合的人的產物，處于人的有意識有計劃的控制之下的時候，它才會把自己的神秘的紗幕揭掉?！痹谧杂缮a者聯合的社會里，意識形態(tài)的

30、神秘紗幕將消失，一切經濟事務通過徹底的民主程序由勞動者共同制定計劃，整個過程具有透明性。在資本主義生產關系中，由于資本家壟斷生產資料，工資掩蓋了必要勞動和未付酬勞動的比率，因而社會的生產關系是不透明的：另外，自由市場下生產的無政府主義表明，市民社會還保有著脫胎于自然狀態(tài)的自然性，社會要受制于偶然力量的支配。市民社會的烏托邦在于，它始終相信自由的市場經濟原則會實現社會全體利益的自然和諧。而階級的沖突和周期性的經濟危機則不斷打破了這種幻想。

31、因此，當生產關系遵循著一個公開的民主的計劃時，這種生產的盲目性將被克服，“一切生產部門將用最合理的</p><p>　　回顧現代政治哲學的開端，契約論哲學家們曾把社會看做基于個人意志和利益的聯合?；舨妓购畹刂赋隽爽F代自由的實質是自我立法，雖然他推崇君主制，但從法的關系上講，服從君主就是服從自己。經過盧梭的“公意”概念，自我立法自我統(tǒng)治的觀念被提升為現代政治自由的頂點，而康德哲學則把這一現代人道主義理想進一步表述

32、為一個先驗的道德律令。按此，馬克思的自由人聯合體概念同契約論傳統(tǒng)的自由理念存在著思想上的共契性，即共同把自由理解為自治。然而，也只有在馬克思的歷史目光中，現代人道理想和自由理念才得以從資本主義意識形態(tài)的幻相中超拔出來，真正沉入到社會存在的維度，從而實現從法的形式聯合走向社會生產關系領域內的實質聯合。在這個意義上，馬克思對契約論的批判是一種內在批判，是在吸收近代政治哲學成就之上的積極揚棄，歷史唯物主義是真正現實的人道主義。</p&g