太極圖說(shuō)

1、太極圖說(shuō)周濂溪無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜；靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根；分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。陽(yáng)變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時(shí)行焉。五行，一陰陽(yáng)也；陰陽(yáng)，一太極也；太極，本無(wú)極也。五行之生也，各一其性。無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女；二氣交感，化生萬(wàn)物。萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉。惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣。五性感動(dòng)而善惡分，萬(wàn)事出矣。圣人定之以中正仁義（自注：圣人之道，仁義中正

2、而已矣）而主靜（自注：無(wú)欲故靜），立人極焉。故圣人與天地合其德、日月合其明、四時(shí)合其序、鬼神合其吉兇。君子修之吉，小人悖之兇。故曰：“立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義?！庇衷唬骸霸挤唇K，故知死生之說(shuō)?！贝笤找滓?，斯其至矣！太極圖說(shuō)解（附辯）朱子無(wú)極而太極上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，而實(shí)造化之樞紐，品匯之根底也。故曰：“無(wú)極而太極?！狈翘珮O之外，復(fù)有無(wú)極也。太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜；靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根；分陰

3、分陽(yáng)，兩儀立焉太極之有動(dòng)靜，是天命之流行也，所謂“一陰一陽(yáng)之謂道”。誠(chéng)者，圣人之本，物之始終，而命之道也。其動(dòng)也，誠(chéng)之通也，繼之者善，萬(wàn)物之所資以始也；其靜也，誠(chéng)之復(fù)也，成之者性，萬(wàn)物各正其性命也。動(dòng)極而靜，靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根，命之所以流行而不已也；動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰，分陰分陽(yáng)，兩儀立焉，分之所以一定而不移也。蓋太極者，本然之妙也；動(dòng)靜者，所乘之機(jī)也。太極，形而上之道也；陰陽(yáng)，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動(dòng)靜不同時(shí)，陰

4、陽(yáng)不同位，而太極無(wú)不在焉；自其微者而觀之，則沖漠無(wú)朕，而動(dòng)靜、陰陽(yáng)之理，已悉具于其中矣。雖然，推之于前，而不見(jiàn)其始之合；引之于后，而不見(jiàn)其終之離也。故程子曰：“動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始。”非知道者，孰能識(shí)之。陽(yáng)變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時(shí)行焉有太極，則一動(dòng)一靜而兩儀分；有陰陽(yáng)，則一變一合而五行具。然五行者，質(zhì)具于地，而氣行于天者也。以質(zhì)而語(yǔ)其生之序，則曰水、火、木、金、土，而水、木，陽(yáng)也，火、金，陰也；以氣而語(yǔ)其行之序，則曰

5、木、火、土、金、水，而木、火，陽(yáng)也，金、水，陰也。又統(tǒng)而言之，則氣陽(yáng)而質(zhì)陰也；又錯(cuò)而言之，則動(dòng)陽(yáng)而靜陰也。蓋五行之變，至于不可窮，然無(wú)適而非陰陽(yáng)之道。至其所以為陰陽(yáng)者，則又無(wú)適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠間隔哉！五行，一陰陽(yáng)也；陰陽(yáng)，一太極也；太極，本無(wú)極也。五行之生也，各一其性五行具，則造化發(fā)育之具無(wú)不備矣，故又即此而推本之，以明其渾然一體，莫非無(wú)極之妙；而無(wú)極之妙，亦未嘗不各具於一物之中也。蓋五行異質(zhì)，四時(shí)異氣，而皆不能外乎陰陽(yáng)；

6、陰陽(yáng)異位，動(dòng)靜異時(shí)，而皆不能離乎太極。至於所以為太極者，又初無(wú)聲臭之可言，是性之本體然也。天下豈有性外之物哉！然五行之生，隨其氣質(zhì)而所稟不同，所謂“各一其性”也。各一其性，則渾然太極之全體，無(wú)不各具於一物之中，而性之無(wú)所不在，又可見(jiàn)夫善之與性，不可謂有二物，明矣！然繼之者善，自其陰陽(yáng)變化而言也；成之者性，自夫人物稟受而言也。陰陽(yáng)變化，流行而未始有窮，陽(yáng)之動(dòng)也；人物稟受，一定而不可易，陰之靜也。以此辨之，則亦安得無(wú)二者之分哉！然性善，形而

7、上者也；陰陽(yáng)，形而下者也。周子之意，亦豈直指善為陽(yáng)而性為陰哉。但話其分，則以為當(dāng)屬之此耳。陰陽(yáng)太極，不可謂有二理必矣。然太極無(wú)象，而陰陽(yáng)有氣，則亦安得而無(wú)上下之殊哉！此其所以為道器之別也。故程子曰：“形而上為道，形而下為器，須著如此說(shuō)。然器，亦道也；道，亦器也?！钡么艘舛浦?，則庶乎其不偏矣。仁義中正，同乎一理者也。而析為體用，誠(chéng)若有未安者。然仁者，善之長(zhǎng)也；中者，嘉之會(huì)也；義者，利之宜也；正者，貞之體也。而元亨者，誠(chéng)之通也；利貞者，誠(chéng)

8、之復(fù)也。是則安得為無(wú)體用之分哉！萬(wàn)物之生，同一太極者也。而謂其各具，則亦有可疑者。然一物之中，天理完具，不相假借，不相陵奪，此統(tǒng)之所以有宗，會(huì)之所以有元也。是則安得不曰各具一太極哉！若夫所謂體用一源者，程子之言蓋已密矣。其曰「體用一源」者，以至微之理言之，則沖漠無(wú)朕，而萬(wàn)象昭然已具也。其曰「顯微無(wú)閑」者，以至著之象言之，則即事即物，而此理無(wú)乎不在也。言理則先體而後用，蓋舉體而用之理已具，是所以為一源也。言事則先顯而後微，蓋即事而理之體可

9、見(jiàn)，是所以為無(wú)閑也。然則所謂一源者，是豈漫無(wú)精粗先後之可言哉？況既曰體立而後用行，則亦不嫌於先有此而後有彼矣。所謂仁為統(tǒng)體者，則程子所謂專言之而包四者是也。然其言蓋曰四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者，則是仁之所以包夫四者，固未嘗離夫偏言之一事，亦未有不識(shí)夫偏言之一事而可以驟語(yǔ)夫?qū)Ｑ灾y(tǒng)體者也。況此圖以仁配義，而復(fù)以中正參焉。又與陰陽(yáng)、剛?cè)釣轭?，則亦不得為專言之矣，安得遽以夫統(tǒng)體者言之，而昧夫陰陽(yáng)動(dòng)靜之別哉？至於中之為用，則

10、以無(wú)過(guò)不及者言之，而非指所謂未發(fā)之中也。仁不為體，則亦以偏言一事者言之，而非指所謂專言之仁也。對(duì)此而言，則正者所以為中之榦，而義者所以為仁之質(zhì)，又可知矣。其為體用，亦豈為無(wú)說(shuō)哉？大抵周子之為是書(shū)，語(yǔ)意峻潔而混成，條理精密而疏暢。讀者誠(chéng)能虛心一意，反覆潛玩，而毋以先入之說(shuō)亂焉，則庶幾其有得乎周子之心，而無(wú)疑於紛紛之說(shuō)矣?！短珮O圖說(shuō)述解》（附詩(shī)）曹月川太極圖說(shuō)無(wú)極而太極?！盁o(wú)極而太極”，只是說(shuō)無(wú)形而有理。所謂太極者，只二氣五行之理，非別有物

11、為太極也?！盁o(wú)”謂無(wú)形象、無(wú)聲氣、無(wú)方所?！皹O”謂至極，理之別名也?！疤闭?，大無(wú)以加之稱。天地間凡有形象、聲氣、方所者，皆不甚大。如此極者，雖無(wú)聲氣，而有形象、方所焉。惟理，則無(wú)形象之可見(jiàn)，無(wú)聲氣之可聞，無(wú)方所之可指，而實(shí)充塞天地，貫徹古今，大孰加焉？自孟子而后，真知灼見(jiàn)，唯一周子耳。故其言曰：“無(wú)極而太極?！倍熳俞屩唬骸吧咸熘d，無(wú)聲無(wú)臭，“載”字，《詩(shī)》本以事言，《中庸》引之而斷章取義，則以理言。此則本《中庸》之義，而言理無(wú)聲