讀《東西方文化及其哲學(xué)》有感

1、讀《東西方文化及其哲學(xué)》有感讀《東西方文化及其哲學(xué)》有感悠悠千載，天地中開。東西文明，此起彼伏。古人厚古薄今，難免抱殘守缺；西洋物盡天擇，未免急功近利。殊不知經(jīng)濟為國力之本，國力孱弱不免受制于人。文化為民族之魂，文化荒疏則必然仁義充塞。而十年樹木，百年樹人。經(jīng)濟之變遷，數(shù)十年足矣。而文化之復(fù)興則未嘗不以百年為計。尤至今日，我中華國力日益強盛。但東西文化之根脈，西學(xué)東漸之精髓則依舊亂花迷眼，莫衷一是?；厥装倌?，清末民初。一班博古通今之大儒

2、，未嘗不以頓悟中華千年之大變局為己任。今人因種種變故，古風日行漸遠，西學(xué)僅堪其用，反難望其項背。其中梁漱溟先生便是民國時期新儒學(xué)之一方源頭活水。其于1921年，發(fā)表之《東西方文化及其哲學(xué)》一書，可謂開天辟地，石破天驚。其中不僅涉及東西文化之成因，解析東西文化之精髓。更在我國硝煙四起，國破家亡之際指出中華文明復(fù)興之出路。今日讀來，其智尤為可驚，其心尤為可敬，其情更為可嘆。文化本十分寬泛，定義更是千差萬別。而梁先生則提綱挈領(lǐng)，言簡意賅。文化

3、者，不過是民族生活之樣法。而文化之根本則為對生活意欲之態(tài)度?？v觀寰宇，世界文明可分為三方：西洋，中國與印度。西方文明以古希臘，古羅馬為直接源頭。其文明意欲向前，一路劈荊斬棘，可謂前向之文明。而印度文明，則對意欲視而兒，才能得出抽象之規(guī)律。這民主便是要跟社會較個真兒，這樣才能弄清社會公權(quán)何在，公民私權(quán)幾何。而不是一床大被壓住，幾條大腿亂蹬，最后這是非曲直自然也不免要一好遮百丑了。既然如此，那西方之理性文明是否便是至高無上，包治百病的靈丹仙

4、草呢？羅素認為人類行事有三種本源：本能，理智與靈性。西方之文明便是運用理性之創(chuàng)造滿足本能之欲望的過程。而靈性一隅則要借助于宗教來完成。這也就是為何古羅馬走到盡頭，偌大一個帝國卻弄個四分五裂。最后卻要君士坦丁借助米蘭敕令來收拾殘局了?；蚩裳灾?，正是基督教之興起（源于東方希伯來文明）從客觀上舒緩了這前向文明幾欲崩斷之弓弦。讓其在千年以后才有機會從新復(fù)興，進入到資本主義的快軌之中。所以這向前之文明便如奔騰之野馬，若沒有靈性之鞍轡，轉(zhuǎn)瞬便可成為

5、脫韁之洪水猛獸了。前事不忘，后事之師。兩次大戰(zhàn)，已然鬧得世界天翻地覆，地動山搖。若這爭奪再無停息，科技之增長也不過只是加重人類文明頭頂搖搖欲墜的懸矛利劍了。而我中華文明正可在此顯露頭角。梁漱溟先生認為儒學(xué)其宗旨在于培養(yǎng)一種靈性之直覺。而這敏銳之直覺便是仁。朱子云，仁者無私心而合天理之謂。仁便是一種默默生息之敏感心性而暗合天地萬物生息之理。仁也是需要不斷培養(yǎng)的一種無欲而利他的內(nèi)心狀態(tài)，而仁者便是以此狀態(tài)為本能直覺之人。正所謂大學(xué)之道在于明