地理辨正疏

1、《地理辨正疏》明末《地理辨正疏》明末蔣大鴻著蔣大鴻著(一)作者蔣大鴻青囊經(jīng)上卷【天尊地卑，陽奇陰偶，一六共宗，二七同道，三八為朋，四九為友，五十同途，闢闔奇偶，五兆生成，流行終始。八體宏佈，子母分施，天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，中五立極，制臨四方，背一面九，三七居旁，二八四六，縱橫紀(jì)網(wǎng)。陽以相陰，陰以含陽，陽生於陰，柔生始剛，陰德宏濟(jì)，陽德順昌。是故陽本陰，陰育陽，天依形，地附氣，此之謂化始。】蔣注：此篇以無形之氣，為天地

2、之始，而推原道之所從來也，夫陽氣屬天，而實兆於地之中，聖人作易，以明天地之道，皆言陰陽之互為其根而已，天高而尊，地下而卑，然尊者有下濟(jì)之德，卑者有上行之義，一陰一陽，一奇一偶，其數(shù)參伍，所以齊一，其形對待，所以往來，天地之匡廓，由此而成，四時之代謝，由此而運，萬物之化育，由此而胚，夫此陰陽奇偶之道，隨舉一物，無不有之，天地?zé)o心，聖人無意，自然流露，而顥其象於河圖，遂有一六共宗，二七同道，三八為朋，四九為友，五十同途之象，聖人因其象而求其

3、義，以奇者屬陽，有天一天三天五天七天九之名，以偶者為陰，而有地二地四地六地八地十之名，蓋有一必有二，有三必有四，有五必有六，有七必有六，有七必有八，有九必有十，所謂參伍之?dāng)?shù)也，此一彼二，此三彼四，此五彼六，此七彼八，此九彼十，此所謂對待之形也，天數(shù)與地數(shù)各得其五，此所謂一成之?dāng)?shù)，而百千萬億無窮之?dāng)?shù)，由此而推之也，天數(shù)地數(shù)，各得其五，合二五而成十，蓋有五即有十，猶有一即有二，陰陽自然之道也，故有天之一，即有地之六，有地之二，即有天之七，有

4、天之三，即有地之八，有地之四，即有天之九，有天之五，即有地之十，此陰陽之?dāng)?shù)，以參伍而齊一者也，易曰，五位相得，蓋謂此也，而一六在下，則二七必在上，三八在左，則四九必在右，五居中，則十亦居中，此陰陽之?dāng)?shù)，對待而往來者也，易曰，五位相得，而各有合，蓋謂此也，以其參伍而齊一，故一奇一偶燦然而不棼，以其對待而往來，故奇偶之間，而一闔一闢，潛然而自應(yīng)，此生成之所從也，天一生水，而地六成之，地二生火，而天七成之，天三生木，而地八成之，地四生金，而天

5、九成之，天五生土，而地十成之，一生一成，皆陰陽交媾之妙，二氣相交，而五行兆焉，降於九天之上，升於九地之下，周流六虛，無有休息，始而終，終而復(fù)始，無一息流行，則無一息不交媾，當(dāng)其無而其體渾然已成，當(dāng)其有而其體秩然有象，聖人因河圖之象數(shù)，而卦體立焉，夫河圖止有四象，而卦上成八體十何也，蓋一畫成爻，爻者交也，太始之氣，止有一陽，是名太陽，太陽一交，而成太陰，是曰兩儀，太陽太陰再交，而成少陰少陽，並太陽太陰，是曰四象，此河圖之顯象也，蓋即河圖每

6、方二數(shù)，析之則有八，此河圖之象隱而顯者也，故卦之八，由於四象，爻之三，由於三交，乾坤二卦為母，六卦為子，此八卦之子母也，諸卦自為母，三爻為子，此一卦之子母也，以此分施造化，布滿宇宙之間，於是舉陽之乾為天，對以陰之坤為地，謂之天地定位，天覆於上，則地載於下也，此陰陽之一交，而成天地者也，舉陽之艮為山，對以陰之兌為澤，謂之山澤通氣，山載於下，則澤受於上也，舉陽之震為雷，對以陰之巽為風(fēng)，謂之雷風(fēng)相薄，雷發(fā)於下，則風(fēng)動於上也，舉陽之坎為水，對以

7、陰之離為火，謂之水火不相射，水火平衡，形常相隔，而情常相親也，此三陰三陽之各自為交，而生萬物者也，先賢以此為先天之卦，伏羲所定，本於龍馬負(fù)圖而作，實則渾沌初分，天地開闢之象也，四象虛中，而成五位，此中五者，即四象之交位，乾之真陽，坤之真陰，皆無形而為土之形，此土之下為黃泉，皆坤地積陰之氣，此土之上為清虛，皆乾天積陽之氣，而土膚之際，平鋪如掌，乃至陰至陽，乾坤交媾之處，水火雷風(fēng)山澤，諸凡天地之化機(jī)，皆露於此，故中五者，八卦托體儲精，成形顯

8、用之所也，故河圖洛書，同此中五以立極也，河圖雖有四象，而先天陽升陰降，上下初分，未可謂之四方，自中五立極，而後四極劃然，各正其方矣，有四方之正位，而四維介於其間，於是八方立焉，統(tǒng)中五皇極而為九，分而布之，一起正北，二居西南，三居正東，四居?xùn)|南，五復(fù)居中，六居西北，七居正西，八居?xùn)|北，九居正南，謂之九疇，此雖出於洛書，而實與河圖之?dāng)?shù)符合，天地之理，自然發(fā)現(xiàn)，無不同也，布其位曰，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，其八方之位，適與八方之

9、數(shù)均齊，聖人即以八卦隷之，而其次序曰，坎一，坤二，震三，巽四，中五，乾六，兌七，艮八，離九，此則四正四維，不易之定位也，數(shù)雖起一，而用實首震，蓋成位之後，少陽用事，先天主天，而後天主日，元子繼體代父為政也，易曰，帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮，一二三四五六七八九者，古今之禪代推移，周而復(fù)始者也，震巽離坤兌乾坎艮者，日月之出沒，四時之氣機(jī)，運行遷謝，循環(huán)無端者也，先賢以此為後天之卦，昔者大禹治水，

10、神龜出洛，文王因之作後天之卦，豈伏羲畫卦之時，未有洛書，而大禹衍疇之時，未有後天卦位耶，竊以為圖書，必出於一時，而先天後天卦位，亦定於一日，伏羲但有卦爻，而文王始繫之辭耳，河圖洛書非有二數(shù)，先天後天非有二義也，特先天之卦以陰陽之對待者言，有彼此而無方隅，後天之卦以陰陽之流行者言，則有方隅矣，至其作卦之旨，要在於陰陽之亙根則一也，夫易之道，貴陽賤陰，則陽當(dāng)為主，而陰當(dāng)為輔，而此云陽以相陰者何也？蓋陽之妙，不在於陽，而在於陰，陰中之陽，乃真

11、陽也，故陰為之感，而陽來應(yīng)之，似乎陰反為君，而陽反為相，此經(jīng)言神明之旨也，然陽之所以來應(yīng)乎陰者，以陰中本自有之，以類相從，故來應(yīng)耳，豈非陰含陽乎，陰含陽則能生陽矣，一切發(fā)生之氣，皆陽司之，則皆自陰出之者也，剛?cè)峒搓庩?，陰陽以氣言，剛?cè)嵋再|(zhì)言，易曰：乾剛坤柔，又曰：剛?cè)嵯嗄?，八卦相盪，八卦之中，皆有陰陽，則皆有剛?cè)?，若以勢，氣無八方，以太極御之，而命之為八方，勢與方者，其象其氣，而命之為勢為方者，其極，極豈有定耶，則勢與方，亦豈有定耶，四

12、勢之中，各自有象，則八方之中，亦各自有氣，然此諸方之氣，然此諸方之氣，皆流行之氣，因方成形，只謂之外氣，茍任其流行而無止蓄，則從八方而來者，還從八方而去，千山萬水，僅供耳目之玩，如傳舍，如過客，總不足以濬發(fā)靈機(jī)，滋荄元化，必有為之內(nèi)氣者焉，所謂內(nèi)氣，非內(nèi)所自有，即外來流行之氣，於此乎止，有此一止，則八方之行形者，皆招攝翕聚乎此，是一止而無所不止，於此而言太極，乃為真太極矣，無所不止，則陽無所不資，陰無所不用，而生生不息之道在其中，太極生

13、兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，萬事萬物，皆胚胎乎此，前篇形止氣蓄，萬物化生，蓋謂此也，然但言止，而不申明所以止之義，恐世之審氣者，茫然所措手，故舉氣之最大而流行無間者，曰風(fēng)曰水，夫風(fēng)有氣而無形，稟乎陽者也，水有形而兼有氣，二者皆行氣之物，氣之陽者，從風(fēng)而行，氣之陰者從水而行，而行陽氣者，反能散陽，以陽中有陰也，行陰氣者，反能止陽，以陰中有陽也，大塊之間，何處無風(fēng)，何處無水，風(fēng)原不能散氣，所以噓之使散者，病在乎乘，水原不能止氣，所以吸之使

14、止者，妙在乎界，茍能明乎乘與界之為義，審氣以推太極之法，概可知矣，上文反覆推詳，皆泛言形氣之理，至是乃實指地理之用，於是總括其全焉，順五兆，以五星之正變審象也，用八卦，以八方之旺衰審位也，排六甲，以六甲之紀(jì)年審運也，布八門，以八風(fēng)之開闔審氣也，地理之矩矱盡於此矣，推五運，以五紀(jì)之盈虛審歲也，定六氣，以六氣之代謝審令也，謹(jǐn)歲時以扶地理之橐籥，盡於此矣，如是則太極不失其正，而地德可明，然聖人之明地德也，非徒邀福而已，蓋地之五行，得其順，則人

15、之生也，五德備其全，而五常若其性，聖賢豪傑，接踵而出，而禮樂政刑，無不就理，豈非人道自此立乎，然此亦陰陽變化，自然之妙，雖有智者，不能以私意妄作，夫亦為知其所以然，因之而已，夫卜地葬親，乃慎終之事，而子孫之世澤，皆出其中，則人道之所以終，即為人道之所以始，然則斯道也者，聖人開物成務(wù)，無有大於此者也，謂之化成宜哉青囊序【楊公養(yǎng)老看雌雄，天下諸書對不同】蔣注：雌雄者，陰陽之別名，乃不云陰陽，而言雌雄者，言陰陽，則陰自為陰，陽自為陽，疑乎對待

16、之物，互顯其情者也，故善言陰陽者，必言雌雄，觀雌則不必更觀其雄，而知必有雄以應(yīng)之，觀雄則不必更觀其雌，而知必有雌以配之，天地兩雌雄也，山川雌雄中之顯象者也，地有至陰之氣，以招攝天之陽精，天之陽氣，日下交乎地，而無形可見，止見其草木百穀，替榮秋落，蛟龍蟲豸，升騰蟄藏而已，故聖人制婚姻，男先乎女，亦以陰之所在，陽必求之，山河大地，其可見之形怕陰也，實有不可見之陽以應(yīng)之，所雌雄者也，故地理家不曰地脈，而曰龍神，言變化無常，不可以跡求者也，青囊

17、經(jīng)所謂陽以相陰，陰以含陽者，此雌雄也，所謂陽本陰，陰育陽者，此雌雄也，所謂陰用陽朝，陽用陰應(yīng)者，此雌雄也，所謂資陽以昌，用陰以成者，此雌雄也，楊公得青囊之秘，洞徹陰陽之理，晚年其術(shù)益精，以此濟(jì)世，即以此養(yǎng)生，然其中秘密，惟有看雌雄之一法，此外別無他法，夫地理之書，汗牛充棟，獨此一法，不肯筆之於書，先賢口口相傳，間世一出，蓋自管郭以來，古今知者能有幾人，既非聰明智巧所能推測，又豈宏覽博物所得與聞，會者一言立曉，不知者累牘難明，若欲向書卷中

18、求之，更河漢矣，故曰，天下諸書對不同也，曾公安親受楊公之秘，故其所言深切著明如此，彼公安者，豈欺我哉【先看金龍動不動，次察血脈認(rèn)來龍】蔣注：此以下乃言看雌雄之法，金龍者，氣之無形者也，龍本非金，而云金龍者，是乃乾陽金氣之所生，故曰金龍，動則屬陽，靜則屬陰，氣以動為生，以靜為死，生者可用，死者不可用，其動大者，則大用之，其動小者，則小用之，此以龍之形象言也，形象既得，斯可辨其方位矣，血脈即金龍之血脈，非龍而實龍之所自來，所謂雌雄者也，觀血

19、脈之所自來，即知龍之所自來矣，察其血脈之來自何方也，知血脈之來自何方，即可認(rèn)龍之來自何方矣，此楊公看雌雄之秘訣，非世人倒杖步量之死格局也，俗註辰戌丑未四金，惡煞為金龍者非【龍分兩片陰陽取，水對三叉細(xì)認(rèn)蹤】蔣注：兩片，即雌雄，陰在此則陽必在彼，兩路相交也，三叉，即後城門界水合處，必有三叉，細(xì)認(rèn)蹤，即察血脈以認(rèn)來龍也，知三叉之在何方，則知來龍之屬何脈矣，俗註：以兩片為左旋右旋，以三叉為生旺墓，非【江南龍來江北望，江西龍去望江東】蔣注：此所謂

20、兩片也，金龍本在江南，而所望之氣脈，反在江北，金龍本在江西，而所望之氣脈，反在江東，蓋以有形之陰質(zhì)，求無形之陽氣也，楊公看雌雄之法，皆從空處為真龍，故立其名曰大玄空，雖云兩片，實一片也，俗註：江南午丁未坤為一卦，江北子癸丑艮為一卦，共一父母，江西申庚酉辛戌乾亥壬為一卦，江東寅甲卯乙辰巽已丙為一卦，共一父母，兩卦之中，互相立向者，非【是以聖人卜河洛，瀍澗二水交華嵩，相其陰陽觀流泉，卜世卜年宅都宮】蔣注：此即周公下洛之事，以證地理之道，惟在

21、察血脈認(rèn)來龍也，聖人作都，不言華嵩之脈絡(luò)，而言瀍澗之相交，則知所認(rèn)之來龍，之以瀍澗也，又引劉公遷幽，相陰陽，觀流泉，以合觀之，見聖人作法，千古一揆也【晉世景純傳此術(shù)，演經(jīng)立意出玄空，朱雀發(fā)原生旺氣，一一講說開愚蒙】蔣注：推原元空大卦，不始於楊公，蓋郭景純先得青囊之秘，演而立之，直追周公制作之精意也，乃其義不過欲朱雀發(fā)源得生旺之氣耳，來源既得生旺，即是來龍生旺，而諸福坐致矣，來源若非生旺，則來龍亦非生旺，而禍不旋踵矣，景純當(dāng)日以此開喻愚蒙