自由與責(zé)任——論盧梭的兩種教育方案

1、自由與責(zé)任——論盧梭的兩種教育方案從動筆寫作《論科學(xué)與藝術(shù)的進步是否有助于敦化風(fēng)俗》（下文簡稱《論科學(xué)與藝術(shù)》）的那一刻起，資產(chǎn)階級社會的興起所引發(fā)的文明危機就成為了盧梭終生關(guān)注的主題。1762 年5 月，在出版《社會契約論》一個月之后，盧梭又發(fā)表了《愛彌兒或論教育》（下文簡稱《愛彌兒》）。后者的標題點明了全書的主題，但容易讓讀者產(chǎn)生誤解：仿佛《愛彌兒》只是在告訴讀者，應(yīng)該如何把一個孩子培養(yǎng)成人，它考慮的問題與《社會契約論》并不相關(guān)。畢

2、竟《社會契約論》談?wù)摰氖敲裰髡迫绾螛?gòu)建和保存，它與教育又有什么關(guān)系呢？但事實并非如此，盧梭在給友人的信件中明確表示， 《社會契約論》只是《愛彌兒》的注釋性附錄。 ［1］如果說《論科學(xué)與藝術(shù)》和《論人類不平等的起源和基礎(chǔ)》（下文簡稱《論不平等》）構(gòu)成了《社會契約論》的立論根基，那么，盧梭在這兩部著作中對資產(chǎn)階級社會的批判，同樣是他寫作《愛彌兒》的出發(fā)點。不少學(xué)者都將盧梭對資產(chǎn)階級社會的反思作為他們研究盧梭思想的切入點。布魯姆（Allan

3、 Bloom）認為，盧梭發(fā)明了“布爾喬亞”（資產(chǎn)者）這個概念，并將其作為考察現(xiàn)代中人類狀況的真正出發(fā)點，以“布爾喬亞”為開端，盧梭診斷了現(xiàn)代性的病原所在。[2]根據(jù)施克萊（Judith N. Shklar）的觀點，盧梭構(gòu)建了兩種不同的烏托邦圖景，作為批判現(xiàn)代歐洲文明社會的尺度：它們分別是斯巴達城邦和以瑞士鄉(xiāng)村生活為典型的“黃金時代”，前者為《社會契約論》提供了藍圖，后者則在《愛彌兒》中得到了充分的體現(xiàn)。[3]渠敬東認為，盧梭的教育方案以

4、“自然”為基礎(chǔ)，其目的在于抵御現(xiàn)代社會的“習(xí)俗”對人的敗壞，通過肯定個體自然的方式，最終實現(xiàn)自然與政治、 “人”與“公民”的統(tǒng)一。[4]袁賀通過分析盧梭的教育思想，指出盧梭的根本關(guān)切在于通過對人的教育塑造新的“公民”，從而應(yīng)對現(xiàn)代性社會的危機。因此盧梭并非極權(quán)主義政治的鼓吹者，個體在現(xiàn)代社會下如何實現(xiàn)其自由和價值，才是盧梭思考的中心。[5]張國旺通過界定盧梭思想的問題域，表明盧梭思想的核心是如何化解絕對性個人主義對現(xiàn)代社會造成的威脅，亦

5、即如何治療現(xiàn)代人脫離“社會”的頑固傾向，進而在承認個體自由的基礎(chǔ)上，建設(shè)一種由道德個體組成的社會倫理生活。[6]的確，在《愛彌兒》的起始，盧梭就將矛頭指向了資產(chǎn)階級社會：“如果經(jīng)常是處在自相矛盾的境地，經(jīng)常在他的傾向和應(yīng)盡的本分之間徘徊猶豫，則他既不能成為一個人（homme），也不能成為一個公民（citoyen），他對自己和別人都將一無好處。我們今天的人，今天的法國人、英國人和資產(chǎn)者（bourgeois），就是這樣的人。 ”［7］資產(chǎn)階

6、級社會成員的悲劇性體現(xiàn)在，他們既不能享有“人”的自由，又無法承擔(dān)起“公民”對于國家的政治責(zé)任。這場悲劇的理論根源是霍布斯（Hobbes）、洛克（Locke）的思想，在他們看來，在沒有統(tǒng)一政治權(quán)威的情況下，人類生活在“自然狀態(tài)”之下，享有完全的自由。但伴隨著這種自由的，是被他人剝奪生于死亡的恐懼。我們馬上可以想到，正是霍布斯把恐懼死亡的激情視作建立政治社會的前提?；舨妓怪鲝?，正是因為人擁有畏懼死亡的激情，他們才能夠克服相互爭競、猜忌的心理

7、，走出“一切人對一切人的戰(zhàn)爭”，尋找實現(xiàn)和平的方法。 ［12］但盧梭針鋒相對地指出，對死亡的畏懼會消磨人的勇氣，它讓“我們只關(guān)心我們自己而不關(guān)心社會，使我們感到恐怖而忘卻責(zé)任”［13］。問題的關(guān)鍵在于，霍布斯誤解了人性本身，他相信自然人原本就懼怕死亡。但盧梭認為，霍布斯描繪的人性只屬于被社會敗壞后的“文明人”，而不屬于自然狀態(tài)下的“野蠻人”。［14］真正的自然人既沒有超出生理需求的額外欲望，也沒有對于死亡的畏懼，而且由于“理性”尚未受到

8、啟蒙，他們甚至連死亡的觀念都不具備。自私（amour-propre）同樣是文明社會的產(chǎn)物，盧梭強調(diào)，自然人只有一種節(jié)制的自愛（amour de soi）。自愛心所涉及的僅僅是每個人自己，它與生俱來，讓人得以保存自身，因此符合自然的秩序；自私心則來源于和他人的共同生活，來源于控制別人、與他人比較的心理，這種心態(tài)不但會敗壞愛彌兒原本善良的心靈，還會剝奪他的獨立和自由，因為自由就意味著心靈的節(jié)制，意味著不必依賴他人。盧梭告訴讀者，為了防止懼死

9、和自私的情感在愛彌兒的心中扎根發(fā)芽，童年時期的愛彌兒應(yīng)當更多地和“物”待在一起，并遠離他人。通過和事物在一起，愛彌兒能夠逐漸明白，人必須依靠自己，而且學(xué)會接受自然規(guī)律的必然性，比如死亡是不可避免的，事物的發(fā)展不總以個人的意志為轉(zhuǎn)移。 ［15］童年時期的教育使愛彌兒養(yǎng)成了獨立自主的品質(zhì)，但他畢竟是生活在文明社會中的自然人，而且終究要成為社會的一份子，他得學(xué)會與他人相處的方式，懂得合群同居的原則。更大的挑戰(zhàn)是，他必須在融入社會的過程中，仍然

10、保持童年階段獲得的自由心性。盧梭將這個關(guān)鍵的階段稱作愛彌兒的“第二次降生”?；舨妓埂⒙蹇说葐⒚烧苋苏J為，人類憑借自然理性就能發(fā)現(xiàn)共同生活的基本原則，因此他們都重視培養(yǎng)人的理性能力，這也是“啟蒙”的含義所在。可盧梭恰恰對這種觀點不以為然，他尤其反對洛克的教育方法，批評他過早地開發(fā)了兒童的理性，其結(jié)果只能是損害孩子的判斷力，培養(yǎng)出虛榮的習(xí)氣。在盧梭看來，將愛彌兒培養(yǎng)成合格公民的第一步仍然是情感的養(yǎng)育，引導(dǎo)愛彌兒將自愛之情擴展到他人的身上，這