《孟子》文本及其政治思想義理解讀

1、<p>　　《孟子》文本及其政治思想義理解讀</p><p>　　《孟子》七篇，共三萬(wàn)兩千來(lái)字，從語(yǔ)言風(fēng)格分析是孟子自撰，朱熹即持此觀點(diǎn)，司馬遷也這樣認(rèn)為。但也有人說(shuō)有其弟子參與編撰或根本就是弟子編撰，如韓愈即主此說(shuō)，也有些證據(jù)，如文中出現(xiàn)了孟子死后才有的王公謚號(hào)，當(dāng)是后學(xué)改定。《孟子》是論說(shuō)文，對(duì)白體，很嚴(yán)謹(jǐn)，邏輯性很強(qiáng)。不像《論語(yǔ)》為語(yǔ)錄體，弟子追憶，全無(wú)邏輯性，多格言警句、道德箴言。我認(rèn)為《孟子》

2、真實(shí)地表達(dá)了孟子的政治思想，基本上是孟子親撰，弟子在傳授過(guò)程中或有所改定。 </p><p>　　《孟子》的版本，《史記》記為七篇，《漢書?藝文志》記為十一篇，東漢趙岐分為《內(nèi)書》七篇，《外書》四篇?！锻鈺芳矗盒陨妻q，文說(shuō)，孝經(jīng)，為政，因疑為偽作，趙岐未作注解而將其擱置一邊，后漸淹沒(méi)，不傳于世。流傳至今的《內(nèi)書》七篇：梁惠王、公孫丑、滕文公、離婁、萬(wàn)章、告子、盡心等，趙岐將其各分上下，共十四卷?！锻鈺冯m可能是

3、后人偽托孟子之名的續(xù)作，從其篇名來(lái)看當(dāng)是遵循了孟子思想，或是思孟后學(xué)所為，至少是東漢以前的作品，雖偽仍有價(jià)值，將其擱置而失傳當(dāng)是很大的損失。古時(shí)的偽書很多，《尚書》中就有不少偽篇，《六韜》偽托為姜太公兵法，雖偽卻仍流傳到今天。《孟子?外篇》的失傳，恰恰說(shuō)明漢魏時(shí)代人們對(duì)孟子尚不夠重視。 </p><p>　　《孟子》作為先秦諸子之一，漢以來(lái)歷代注家很多，漢文帝時(shí)一度立為官學(xué)，置博士，后又同于諸子。東漢趙岐作《孟子

4、章句》，另有鄭玄、高誘等作的注解。唐宋時(shí)又有許多新注，最著名的當(dāng)是朱熹的《四書章句集注》，《孟子》并被收入《十三經(jīng)》。明清時(shí)又有更多注家。注疏及正義等就是古人的研究，注家意見(jiàn)各不相同，注比原文多很多。其中清人戴震《孟子字義疏證》，從古文經(jīng)講究實(shí)證的立場(chǎng)批評(píng)宋明理學(xué)的空疏義理，指責(zé)理學(xué)是“以理殺人”，提出“理欲并存”論，近人胡適認(rèn)為具有啟蒙意義。焦循的《孟子正義》則是歷代義理注疏的集大成著作，現(xiàn)中華書局有新版。 </p>&

5、lt;p>　　近人的注本也很多，且有很多白話譯本，較流行的有楊伯峻注譯本，還有許多講讀心得。由于國(guó)學(xué)熱讀經(jīng)講經(jīng)的持續(xù)升溫，儒經(jīng)通俗譯本有了市場(chǎng)空間，盜版也很多。我這里有明張居正《孟子》講評(píng)本，也是一個(gè)盜版。此書雖為明朝“皇家讀本”，卻也是通俗講座，是為十歲的皇太子講經(jīng)用的教本，張居正當(dāng)過(guò)明隆慶、萬(wàn)歷兩朝皇帝的老師，由王者師而為宰相，政治上有一番作為。孔孟之道兩千多年來(lái)教導(dǎo)過(guò)無(wú)數(shù)帝王將相，乃至普通百姓，到今天對(duì)我們?nèi)詴?huì)有所教益?！睹?/p>

6、子》既有注譯本，也就不難讀懂，但要確切把握其思想則要作一番思考，當(dāng)然理解也會(huì)各不相同。 </p><p>　　下面我們簡(jiǎn)要地概括一下孟子的政治思想。 </p><p>　　眾所周知，儒家政治上講仁政，為政以德。孟子并非獨(dú)創(chuàng)體系，而是接著孔子往下說(shuō)。但孔子側(cè)重講禮樂(lè)，孟子則側(cè)重講仁義，并在理論上進(jìn)行了論證，即人性善說(shuō)。荀子則主張人性惡，講功利，講禮法。盂、茍一內(nèi)一外從兩個(gè)不同側(cè)面全面發(fā)展了孔

7、子思想。 </p><p>　　孟子之前人們對(duì)人性善惡已有爭(zhēng)論。孟子批駁告子“性無(wú)善無(wú)不善”說(shuō)，認(rèn)為人先天皆有“四心”，即“不忍人之心”(側(cè)隱之心)，“羞惡之心”，“辭讓之心”，“是非之心”，是人之所以區(qū)分于動(dòng)物的社會(huì)會(huì)屬性。人心的共性即仁義。小孩掉到井里卻見(jiàn)危不救者為“非人”，沒(méi)有“四心”者即為禽獸。這是從經(jīng)驗(yàn)上論證人性本善。 </p><p>　　孟子區(qū)別了人性與獸性的不同，由“四心”

8、又推導(dǎo)出仁、義、禮、智四大倫理意識(shí)(四端)。他說(shuō)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端，猶其有四體也”。也就是說(shuō)善心是天生的，四端也是超驗(yàn)的，是人人都具有的?！八亩恕币匀蕿橹行?，“仁，人心也”。他同意孔子“仁者愛(ài)人”之說(shuō)，認(rèn)為孝悌與親親為仁之根本，是建構(gòu)社會(huì)秩序最根本的基礎(chǔ)。 </p><p>　　仁義禮智是人類特有的社會(huì)屬性，但也只是人皆俱有的一種初始道德

9、，需要后天的修養(yǎng)，“擴(kuò)而充之”，才能規(guī)范與制約人與人或人與社會(huì)之間的關(guān)系?！按嫫湫模B(yǎng)其性，所以事天也”，達(dá)到“天人合德”的境界?？酌先蕦W(xué)徹底擺脫了上古天神信仰，開啟了儒家人文精神，奠定了中國(guó)傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)?！叭省笔巧菩?，是德性，是最基本的道德規(guī)范，推而廣之則為善政、德治?！傲x”則是行為規(guī)范，是仁的延伸，見(jiàn)義勇為。遵從和履行仁德的要求?！岸Y”為制度規(guī)范，沒(méi)有羞恥就會(huì)逾越道德邊界，于是乎人應(yīng)該辭讓講禮，男女授受不親，自覺(jué)遵守按仁義要求而設(shè)

10、置的禮儀規(guī)則。“智”為認(rèn)識(shí)能力，仁義之人是講究是非的智者，“盡心知性”，身體力行，承擔(dān)應(yīng)盡的社會(huì)義務(wù)。人既皆有此“四端”，則“人皆可為堯舜”。人人都有條件努力踐行成為圣賢，如此也就能建構(gòu)理想道德的社會(huì)。 </p><p>　　但現(xiàn)實(shí)社會(huì)中并非人人都是圣賢，孟子據(jù)此又提出了君子與小人的劃分：能努力踐行“四端”者為君子，君子是善的人格化。不踐行“四端”者為小人，小人是欲念的人格化。君子求善，求仁義；小人求利，縱欲，利

11、欲薰心而喪失仁義。為存仁持善，必須清心寡欲。誠(chéng)意正心，修身克己。因此，孟子又把人分為先知先覺(jué)與后知后覺(jué)兩類，先知者為君子，修養(yǎng)到家。“推己及人”可為圣人。 </p><p>　　儒家依據(jù)道德建構(gòu)社會(huì)秩序，修身，齊家，治國(guó)，平天下。在性善論的基礎(chǔ)上，孟子進(jìn)而又提出王道政治學(xué)說(shuō)。王道就是圣王之道，又叫“先王之道”、“堯舜之道”，其實(shí)就是仁政，是孟子將性善論與現(xiàn)實(shí)政治相結(jié)合而提出的理想化政治。孟子說(shuō)：“以不忍人之心，行

12、不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上?！泵献映珜?dǎo)圣賢政治，圣賢都是正人君子，有憐愛(ài)之心，憐惜百姓，行仁政，以哀憐之心執(zhí)行刑罰，為政以德。仁愛(ài)者推己及人，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)于掌”，也就是以仁愛(ài)之心來(lái)構(gòu)建和諧社會(huì)。 </p><p>　　仁政具體要求統(tǒng)治者：1　裕民生，正經(jīng)界。給民以恒產(chǎn)(土地、園宅)，有恒產(chǎn)才會(huì)有恒心，不致邪侈，安居樂(lè)業(yè)。小農(nóng)經(jīng)濟(jì)是仁政的物質(zhì)前提。2　輕徭薄賦，不違農(nóng)時(shí)。保障

13、農(nóng)民最低的生存要求，人人有飯吃。3　止戰(zhàn)爭(zhēng)，輕刑罰。不株連，重視生命。4　憂民之憂，與民同樂(lè)。救濟(jì)弱勢(shì)群體、孤寡老幼。5　提出井田制說(shuō)。九一而助，有小農(nóng)社會(huì)主義色彩。這就是孟子描繪的王道樂(lè)土，70歲可食肉，不饑不寒。 </p><p>　　孟子進(jìn)一步又提出圣王暴君論。行仁政的可為圣王，如堯、舜。不行仁政終為暴君，如桀、紂。孟子稱之為：一夫、獨(dú)夫民賊。圣王是道德的楷模，為政以德；暴君縱欲貪利，不行仁政，倒行逆施。孟

14、子歌頌“湯武革命”，認(rèn)為君主對(duì)人民有責(zé)任，不負(fù)責(zé)任喪失仁義的暴君應(yīng)受譴責(zé)，受處罰。但靠誰(shuí)呢?圣王!由圣王來(lái)救民于“倒懸”，將人民從“水深火熱”中解救出來(lái)。孟子勸人民相信：仁義的君主必定會(huì)來(lái)到人間，“五百年必有王者興”，王道仁義的政治一定會(huì)出現(xiàn)。孟子把國(guó)家治亂寄托于個(gè)別超凡魅力的大人物身上，治亂循環(huán)，全在于圣君暴君，是英雄史觀。而圣君暴 君則取決于個(gè)人道德，所以說(shuō)其仁政德治講的是人治，而不是法治。 </p><p&g

15、t;　　孟子進(jìn)而又提出君臣關(guān)系。本著仁義，為臣者須有“大丈夫”精神，可為道義獻(xiàn)身，不向權(quán)勢(shì)低頭。臣雖要忠于君王，安守本份，但也要堅(jiān)持人格和道德操守，有尊嚴(yán)。本著仁義，對(duì)君主不盲從。他當(dāng)面對(duì)齊宣王說(shuō)：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣為犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎?！本茧m禮義上分上下，人格上卻是平等的，以仁義共同治國(guó)平天下。君王有錯(cuò)，臣應(yīng)進(jìn)諫，君則應(yīng)納諫。不納諫的暴君可以放逐或取而代之。這樣的言論應(yīng)該說(shuō)在

16、古代相當(dāng)大膽，具有挑戰(zhàn)性! </p><p>　　最后講到君與民的關(guān)系，也要本著仁義，要首先考慮大多數(shù)民眾的利益。孟子提出了最著名的言論：“民為貴，社稷次之，君為輕?！鄙琊橥凉戎瘢韲?guó)家。孟子的意思是首先要考慮民眾利益，其次考慮國(guó)家利益，君主個(gè)人利益則等而下之。突出民生，行仁政，百姓衣食足而知禮義，把民眾生計(jì)看作為一切問(wèn)題的中心。把民眾利益放在第一位的民本思想，是中國(guó)古代最光輝的思想。孟子繼承先賢民為邦本、

17、明德保民的論說(shuō)，親民、養(yǎng)民、教民、得民，以民為中心提出了一系列論述，體現(xiàn)了他政治學(xué)說(shuō)的人民性。民本就是仁政，行仁政才會(huì)得到民眾擁護(hù)，得民心者得天下。孟子把民心向背看作政治成敗的標(biāo)尺，認(rèn)為“桀、紂之失天下也，失其民也”。不憐惜百姓，不顧民眾生活疾苦，而“暴其民甚，則身弒國(guó)亡”。民意反映天意，天子權(quán)力要由“天授”，天授的實(shí)際含義就是民授。孟子“民貴君輕”論在古代非同凡響，是君主專制時(shí)代最響亮的人民心聲，也引發(fā)了許多爭(zhēng)論。人們認(rèn)為孟子政治思想

18、的核心是民本。也有人上升為民主思想，或謂有民主思想的種子。 </p><p>　　孟子的親民立場(chǎng)，重視民生，民本主義，似乎距民主僅距一步之遙，但實(shí)際上差距很大。 </p><p>　　孟子主張普遍的仁政，反復(fù)說(shuō)“仁者無(wú)敵”，行仁政者無(wú)敵于天下，會(huì)得到民眾的擁護(hù)，而不在于武力侵逼。“天時(shí)不如地利，地利不如人和”，“人和”即民眾的和諧團(tuán)結(jié)，與統(tǒng)治者一條心，眾志成城，抵御外敵。在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代諸子關(guān)于

19、王道、霸道的爭(zhēng)論中，孟子主張王道反對(duì)霸道，王道就是圣王之道，就是親民、存民、養(yǎng)民、保民，講和諧，行仁政。霸道則是“以力服人”，或者以詐騙之術(shù)“以力假仁者”。行仁政可以“天下歸心”，統(tǒng)一天下，所以孟子反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，反對(duì)武力兼并，提出“春秋無(wú)義戰(zhàn)”，反對(duì)極權(quán)暴政。但是孟子始終提不出民主，他既提不出，在當(dāng)時(shí)也沒(méi)有任何人能提出! </p><p>　　從孟子的言行看，他們反對(duì)極權(quán)專制，反對(duì)暴政、苛政，反對(duì)刻剝百姓，痛恨無(wú)限的

20、貪欲，反對(duì)絕對(duì)的君主專制王權(quán)。 </p><p>　　當(dāng)然，孟子民本思想在邏輯上可以和民主思想對(duì)接，民本思想中包含著一些民主的因素，這樣的說(shuō)法是不錯(cuò)的，但要真正達(dá)成民主，仍然是一個(gè)復(fù)雜的過(guò)程，要進(jìn)行現(xiàn)代創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化。像宋人“援佛入儒”，今人“援洋入儒”，把孔孟之道與憲政民主相結(jié)合，“內(nèi)圣開出新外王”。儒家也可以與社會(huì)主義結(jié)合，社會(huì)主義訴求平等，就是儒家的仁愛(ài)。關(guān)注民生，追求和諧，基于其共性可以“返本開新”，探求儒