論《莊子》“無知”、“無為”思想.pdf

1、首先，以“自然”概念為中介，文中標(biāo)示“自然”之義為萬物自己按其天然本性順當(dāng)、合理地生成與展開，于人而言，強(qiáng)調(diào)乃是不參以人為，順應(yīng)萬物天然本性。進(jìn)而指明“性”乃萬物自然天就，“道”乃是萬物各依其自然之性展現(xiàn)，顯明《莊子》中“性”、“自然”與“道”含義的一致，因而講萬物殊性，亦是說物物有其天然之性，因循之，即自然，即為道；若戕賊其性，則是離天入人，(天即自然也)，從而離道德之大成而入仁義之小知小成，至于是非利害隨生于其間，遂使天地萬物皆失其

2、性命之情也。其次，說明《莊子》之所以倡言“無知”與“無為”非是至虛妄論，乃是有其憂患，在世風(fēng)澆薄，民心不一之世，“蔽蒙之民”離析天地，分別道德，離道去德，是非競(jìng)起，美惡利害蜂擁，天下人心汩亂不平，虛無恬淡之性墮，而驕矜榮華之情生，所以才成“上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時(shí)之施，惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性?！碧斓厝f物遂俱不得其性情之真，而《莊子》倡言“魚相忘于江湖，人相忘于道術(shù)”，此即其所言之隱情也，那如何“復(fù)其性命之情而反其初”

3、，《莊子》主張只得無己、喪我，心中不生是非之別，不懷美惡利害之爭(zhēng)，心如懸鏡，“物來而順應(yīng)”，不起意，不乖情，不預(yù)謀，一任萬物本然之性，還物一天然，還己一自然，才是《達(dá)生》所言“以天合天”也。第三，《莊子》既痛于世道交相喪之惑亂，故倡“齊是非”，因?yàn)槭欠巧诒宋抑畡e，乃“舉體不真”，故應(yīng)心不懷是非，而盡化世人是非之心，無所用其知，不立于小知小成，而能“獨(dú)成其天”，不措心于是是非非，不游心于仁義禮法，而“乘道德而浮游”才為正道。故倡“吾喪我

4、”，“至人無己”，因?yàn)橹挥小盁o己之人入于天”，無有一己好惡，不立一己是非，全隨順萬物本然之性，“物來順應(yīng)”，隨順而已，不容己，不善私，無有情意知度，萬物之性才會(huì)自然而然地展開，不假人力，不飾人為，天地萬物才成其“大美”、“大全”，才“得以安其性命之情”。最后，“無己”、“喪我”，不生是非好惡，不右仁義禮度，“無為名尸，無為知謀”，故倡“無為”，善其“在宥天下”，不善人為情意禮法治之，即“為是不用而寓諸庸”，順應(yīng)萬物，自然而然，“大仁不仁