淺論美學(xué)和宗教之間

1、<p><b>　　淺論美學(xué)和宗教之間</b></p><p>　　【內(nèi)容摘要】宗教與審美分屬于人類不同的感性精神活動(dòng)，審美代替不了宗教，宗教也代替不了審美。它們都作用于人的生命形態(tài)，是存在維度上作為人的一種存在方式的契合，同時(shí)都是對(duì)人存在本身的意義世界的精神維度建構(gòu)方式，是愛(ài)的見(jiàn)證，更是對(duì)自由的無(wú)限接近與追尋，都致力于人的精神開(kāi)拓與幸福。 </p><p>

2、;　　【關(guān) 鍵 詞】美學(xué) 宗教 存在 意義 </p><p>　　一、從“美育代宗教”還是“宗教代美育”說(shuō)起 </p><p>　　以“美育代宗教”是20世紀(jì)中國(guó)美學(xué)先驅(qū)蔡元培提出的著名主張，然而這并不是美學(xué)理論使然，乃是時(shí)代的特殊性使然。他認(rèn)為“美育是自由的、進(jìn)步的、普遍的，而宗教是強(qiáng)制的、保守的、有限的”[1]。顯然，蔡先生是把宗教看作是落后愚昧的舊文化，以批判宗教的形式批判舊文化，以

3、提倡美育形式的傳播新文化。然而，這僅是推進(jìn)作為新文化的主題而提倡美育的特殊方式，并不是學(xué)理上的嚴(yán)格論證的結(jié)果。盡管當(dāng)時(shí)曾獲藝術(shù)家的熱烈擁護(hù)，美學(xué)學(xué)術(shù)界卻應(yīng)著寥寥。在那個(gè)國(guó)人尚不知審美、美育為何物的時(shí)代，蔡先生提倡的以“美育代宗教”以此宣揚(yáng)近代科學(xué)理性精神，反對(duì)封建迷信，傳播美學(xué)新知，自有其時(shí)代的合理性，雖思之未深，亦情有可原。百年余后，事實(shí)更證明了美學(xué)沒(méi)有代替宗教，但是宗教也沒(méi)代替美學(xué)。正如潘知常先生所言“‘美育代宗教’無(wú)論是學(xué)理上還是

4、邏輯上都不成立，這是一個(gè)假問(wèn)題?！盵2]（p117）他在《我愛(ài)故我在》中也提到“我們可以拒絕宗教，但卻不能拒絕宗教精神。我們可以拒絕信教，但卻不能拒絕信仰。我們可以拒絕神，但卻不可以拒絕神性?！盵2（（p5） </p><p>　　哲學(xué)、宗教、科學(xué)、倫理、審美等作為人類的精神文化形式，其背后是人類深刻的內(nèi)在的特殊的精神文化需要，只要這種內(nèi)在的精神需要不滅亡，精神文化形式就不會(huì)滅亡。人的內(nèi)在精神需要是多方面的，人類

5、的精神文化形式也是豐富多樣的。每一種精神文化形式均有其獨(dú)特性和局限性，獨(dú)特性言其存在的理由，局限性言其他文化形式補(bǔ)充的必要。由此而言，美育、審美代替不了宗教，宗教也代替不了審美。 </p><p>　　二、宗教和美學(xué)的存在的合理性 </p><p>　　當(dāng)人類理性面對(duì)“人為何而來(lái)，世界又為何而存”等等問(wèn)題時(shí)，盡管人有能力提出，但又尚未能以純實(shí)證的手段來(lái)證明此類問(wèn)題得不出答案又會(huì)造成心理焦慮

6、，由此，宗教便又是為人類為解決人類精神上歸屬感而生，賦予這個(gè)世界以根本意義。它直追世界之最后原因——目的又把它演化成為有人格屬性的至上神，為現(xiàn)象界秩序，人類有限的生命提供根本性意義。從此，宗教是為人類的精神提供最高心理支點(diǎn)。由人的有限性而產(chǎn)生的精神痛苦是人類永恒的文化主題。人類精神心理對(duì)于秩序感和歸屬感之需要，即使科學(xué)這種實(shí)證文化也無(wú)法取消宗教的生存發(fā)展權(quán)，審美更無(wú)此本領(lǐng)。 </p><p>　　一個(gè)真正意義上的

7、人，不僅需要生理上的物質(zhì)滿足，而且還需要精神上的慰藉，其慰藉的最終指向是一種終極關(guān)懷，即為有限的人類尋找一種無(wú)限的寄托與依據(jù)。大致說(shuō)來(lái)，“人類的終極關(guān)懷主要有三種形式：一種是給多樣的現(xiàn)實(shí)世界以統(tǒng)一之本體存在的哲學(xué)承諾；一種是給予有限的個(gè)體生命以無(wú)限的價(jià)值意義的宗教承諾；一種是給異化的現(xiàn)實(shí)人生以審美情感以審美承諾?！盵3]（p211） </p><p>　　宗教與審美有相似之處，同屬于感性的精神活動(dòng)，能給人帶來(lái)精神

8、愉悅，深入言之，審美與宗教又分屬于不同的精神世界，有其各自獨(dú)特的文化功能。審美集中體驗(yàn)人生的正價(jià)值，愛(ài)美就是愛(ài)理想，是對(duì)有限的現(xiàn)實(shí)人的審美提升，而不能展示人類現(xiàn)實(shí)命運(yùn)之全部情景。審美可快一時(shí)之意，滿足于當(dāng)下精神愉快和個(gè)別具體情景，而不足以為人心提供長(zhǎng)久而深入的價(jià)值支撐，而對(duì)于更宏觀的、持久的人生之根本性價(jià)值、意義問(wèn)題等更深層次的問(wèn)題無(wú)能為力。它無(wú)法從根本上安慰人心，因而也無(wú)法給人以恒久之樂(lè)。 </p><p>　

9、　宗教所為偏是為人心提供更深入、恒久的人生價(jià)值關(guān)懷和在意義上獲得宏觀而又根本的支撐。人類存在的有限是宗教反思人生的、建構(gòu)信仰體系的起點(diǎn)，對(duì)人生消極經(jīng)驗(yàn)的深度體驗(yàn)是每個(gè)宗教信徒超越世俗經(jīng)驗(yàn)，獲得精神新生的必由之路，痛苦是心的煉獄是通往天國(guó)的唯一通道。審美與宗教所體驗(yàn)到是兩種不同層次上的精神生活，因而，可以得出，無(wú)論以宗教代美學(xué)，還是美學(xué)代宗教都是有失偏頗的，兩者各有存在的合理性，同時(shí)，兩者不是相互排斥的，而是存在一種可以對(duì)話和溝通的可能。

10、宗教與審美都是人類精神生活，且都是人類精神文化的最基本形態(tài)，它們作用于人的生命形態(tài)，都致力于人的精神開(kāi)拓與幸福。這是我們進(jìn)一步思考的源始。 </p><p>　　三、論宗教和美學(xué)何以溝通和對(duì)話的可能 </p><p>　　人是心靈的載體，人的心靈又是宗教和美學(xué)的家園。因此在這層意義上宗教和美學(xué)可以看作是人的心靈的一種文化形式，都是關(guān)乎人的不同的存在方式和對(duì)生命形態(tài)的不同的姿勢(shì)。無(wú)論是宗教還

11、是美學(xué)，它們的被給予狀態(tài)都只能通過(guò)人本身體現(xiàn)出來(lái)，宗教與美學(xué)對(duì)于人之存在的反思和表征正為我們提供了不同的形態(tài)，都在一定程度與意義上切中了人的存在的而某些方面，它們都是人的生命活力的活生生的體現(xiàn)。 </p><p>　　1.在存在論維度上的美學(xué)和宗教之溝通 </p><p>　　對(duì)人的實(shí)存分析不是理性的概念，而首先是體驗(yàn)的人。人不是已經(jīng)給定的、現(xiàn)實(shí)性的，而是未完成的、開(kāi)放的、是一種可能性。人

12、始終存在實(shí)存結(jié)構(gòu)的張力——是事實(shí)性與可能性、理性與非理性、無(wú)力感與責(zé)任感、個(gè)人性與社會(huì)性的張力。而人之為人的關(guān)鍵就在于未給定性，超越有限的超越本身才是人類最偉大的生存動(dòng)力。有限是無(wú)窮無(wú)盡的惡，也是無(wú)緣無(wú)故的。于是，不是有限的超越，而是超越本身才是最快樂(lè)。未完成性、無(wú)限性、自我超越性、不確定性、開(kāi)放性、創(chuàng)造性，就因此成為人之為人的根本屬性。人被“拋入”這個(gè)世界，是一個(gè)尚待完成的存在，那么人為什么必須要向著一個(gè)無(wú)限的彼岸不斷超越？這正是宗教

13、和審美的所指向的問(wèn)題。 </p><p>　　宗教之本質(zhì)就在于指向人的終極存在方式，是人的一種內(nèi)在的超越，是使在者朝向存在。在者處于虛無(wú)與意義中間，任何在者都有可能奔向虛無(wú)，湮沒(méi)在者，也可能消解虛無(wú)，重新存在朝向虛無(wú)而超越虛無(wú)意味著一種更充實(shí)的存在。審美是無(wú)限性得以見(jiàn)證，在美的身上看到了人類對(duì)于無(wú)限的追求——是從有限生命的角度看到的無(wú)限與超越。宗教更是把人的這種無(wú)限性提高到了絕對(duì)精神高度，西方的基督教更是通過(guò)對(duì)上

14、帝的信仰而升華了人的存在，使人獲得新的精神生命。這種超越與升華便是生命存在的自我確證、自我認(rèn)同的過(guò)程。 　　宗教美學(xué)恰恰集中于人的存在方式，即實(shí)存存在論的分析。美學(xué)找到的是人的現(xiàn)實(shí)的存在，即感性的方式，從此在宗教和美學(xué)間找到了結(jié)合點(diǎn)，即是美學(xué)和宗教達(dá)到終極關(guān)懷，路徑不同但在這層意義上有交疊部分，有合理性。美學(xué)更不是一種對(duì)象性取向神學(xué)領(lǐng)域的運(yùn)用，而是兩者在存在方式的契合，從這層意義上，美學(xué)為神學(xué)，神學(xué)為美學(xué)。 </p>&

15、lt;p>　　2.宗教和審美對(duì)朝向存在之意義的追尋 </p><p>　　存在的意義問(wèn)題即為什么活著的問(wèn)題，哈姆雷特的“to be or not to be”問(wèn)題，作為一個(gè)終極問(wèn)題，是對(duì)信仰的一種建構(gòu)方式，他為存在提供寄托和支點(diǎn)。美學(xué)對(duì)存在意義的探尋也是在營(yíng)構(gòu)和守護(hù)精神家園，即精神的棲居地和靈魂的療養(yǎng)所，有些類似于宗教中的彼岸、天國(guó)，它讓在者感到存在的意義。家園是純凈的無(wú)污染的超功利的天堂，然而此在的身體無(wú)

16、法達(dá)到家園，只能用精神用心來(lái)守望這片圣地。此在的不如愿、失落滋生出源源不斷的痛苦，而更多的時(shí)候還會(huì)將精神拉回到現(xiàn)世使其徹底遠(yuǎn)離家園，而常常恒化為存在的常態(tài)。 </p><p>　　人類唯有為人的心靈所體驗(yàn)的生命和反思的存在，才對(duì)人構(gòu)成有意義的存在；唯有為人的心靈所掌握和把握的存在，才對(duì)人確定人自身之存在提供確證。生命存在本身迫使人們?nèi)プ穯?wèn)意義，并以此來(lái)評(píng)價(jià)人自身之存在。 </p><p>

17、　　人通過(guò)宗教、藝術(shù)和哲學(xué)的不同文化形式來(lái)思考存在的意義；人通過(guò)宗教、哲學(xué)和審美叩問(wèn)人之存在的本質(zhì)，叩問(wèn)人之生命的重量，傾聽(tīng)它們作為人的獨(dú)特話語(yǔ)方式，怎樣發(fā)出對(duì)人之存在意義的追問(wèn)。人憑借對(duì)意義的無(wú)限追求，超越有限的生命，意義使人的生命更大限度地增長(zhǎng)，使人實(shí)現(xiàn)生命有盡而意義無(wú)窮。人通過(guò)宗教、哲學(xué)和審美對(duì)人的意義世界的勾勒和描繪，來(lái)體驗(yàn)和反思人的意義世界存在的必要性和必然性。意義是人們解釋自身存在何以可能的嘗試，意義世界是人之存在的真正的問(wèn)

18、題。 </p><p>　　3.宗教和審美對(duì)朝向存在之愛(ài)的追尋 </p><p>　　存在的本質(zhì)是使在，使在的本質(zhì)是愛(ài)，支撐是依賴和希望。審美活動(dòng)和宗教便是這樣的一種人的生命活動(dòng)的終極關(guān)懷的一種見(jiàn)證。是讓人類洞悉痛苦，并回報(bào)以愛(ài)的生命活動(dòng)的見(jiàn)證。終極關(guān)懷是人類在精神追求當(dāng)中的一種總的表現(xiàn)。終極關(guān)懷的最集中的是體現(xiàn)在于愛(ài)，這里的愛(ài)是人的一種精神維度，也就是人的一種精神態(tài)度。 </p&g

19、t;<p>　　愛(ài)深深地呼喚著使在者朝向存在之向。愛(ài)也是一種精神的需求，這種精神的需求也就是對(duì)美、自由和幸福的需求。而美、自由和幸福是人類永恒的需求。審美之愛(ài)就是這樣一種融宗教與道德某些因素又非宗教非道德的超宗教與超道德的愛(ài)。具體來(lái)說(shuō)，審美之愛(ài)是人與萬(wàn)物的合一，因此審美之愛(ài)來(lái)源于人性，這種人性也是神性的基礎(chǔ)。而宗教超然之愛(ài)是神與人的合一，因此宗教超然之愛(ài)來(lái)源于神性，這種神性也是真正的美學(xué)不可獲缺的。也是宗教與美學(xué)充滿魅力、

20、令人誘惑的地方之所在，更是兩者溝通的源由。 </p><p>　　通過(guò)以上透視美學(xué)與宗教之間的關(guān)系，我們不僅可以理解美學(xué)和宗教所蘊(yùn)含的價(jià)值意義及二者溝通和對(duì)話的可能，這還在一定意義是我們探討和改進(jìn)人的生存境況的重要方式，波普爾曾說(shuō)“任何理論都是一種假設(shè)”，美學(xué)和宗教更是為人存在提供一種理由與支撐，都在自由的體驗(yàn)中超越自我、提升自我境界的一種方式。 </p><p><b>　　參