另類(lèi)“行為藝術(shù)”

1、<p><b>　　另類(lèi)“行為藝術(shù)”</b></p><p>　　摘要：儀式禮樂(lè)是環(huán)繞著符號(hào)化、意象化、儀式化、制度化的身體建構(gòu)起來(lái)的自然、歷史、文化、社會(huì)生活存在本身；儀式禮樂(lè)的表演作為不脫離日常生活對(duì)象、環(huán)境的日常身體活動(dòng)、行為方式既深深嵌入當(dāng)下的世俗生活而又自然獲得某種超越性，成為某種人文傳統(tǒng)綿延的保證。同時(shí)，儀式禮樂(lè)作為身體性的行為藝術(shù)活動(dòng)，是在主體性交往的結(jié)構(gòu)中得以展開(kāi)的

2、。這一特殊的結(jié)構(gòu)使得日常生活中身體間可能的對(duì)立、緊張、沖突被緩解。緩解非遮蔽。亦非取消，而是希望通過(guò)某種具有自律意義的主體性建構(gòu)加以轉(zhuǎn)化。轉(zhuǎn)化通過(guò)在不平衡、不對(duì)稱(chēng)的現(xiàn)實(shí)秩序中，建立起情感、精神、人格意義上的具有和諧功能的代償平衡機(jī)制而得以實(shí)現(xiàn)。正是在這里，具有“行為藝術(shù)形態(tài)”一般性特征的儀式禮樂(lè)與那種以趨近日常生活形態(tài)的身體活動(dòng)、行為方式消解日常生活形態(tài)背后的人文歷史、意識(shí)形態(tài)結(jié)構(gòu)的觀念性突出而又有幾分孤獨(dú)、悲壯的后現(xiàn)代意義上的行為藝術(shù)

3、形成了鮮明的對(duì)照，構(gòu)成了極大的反差，無(wú)疑是另類(lèi)。 </p><p>　　關(guān)鍵詞：行為藝術(shù)；中國(guó)音樂(lè)；儀式禮樂(lè)；《儀禮》；儀注 </p><p>　　中圖分類(lèi)號(hào)：J605　文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A </p><p>　　劉起舒先生說(shuō)《儀禮》“儀注”乃“周代貴族舉行各種典禮的詳細(xì)儀節(jié)單”，換言之，也就是各種儀式禮樂(lè)表演活動(dòng)的腳本。存活于上古的儀式禮樂(lè)表演與后現(xiàn)代的行為藝術(shù)似乎風(fēng)馬

4、牛不相及，但如果說(shuō)“不脫離日常生活對(duì)象、環(huán)境的日常身體活動(dòng)以符號(hào)化、意象化方式直接介入當(dāng)下生活”之表述描寫(xiě)了行為藝術(shù)形態(tài)一般性特征的話，未嘗不可將中國(guó)古代儀式禮樂(lè)表演視為一種“行為藝術(shù)”。當(dāng)然，本文亦非常清楚兩者各自關(guān)聯(lián)的文化語(yǔ)境的特殊性，及其活動(dòng)結(jié)構(gòu)與功能在本質(zhì)上的差異，故述及“儀式禮樂(lè)”而冠上“另類(lèi)”加以區(qū)別?！傲眍?lèi)”還意味著“行為藝術(shù)”活動(dòng)方式的生成具有文化意義上的多種可能性，如果本文對(duì)《儀禮》“儀注”所記錄的早已消失的古代儀式禮

5、樂(lè)表演活動(dòng)加以顯像，并對(duì)其生成(或深層)結(jié)構(gòu)與文化功能加以揭示的工作，能成為理解今天的行為藝術(shù)的一種參照，則本文便具有了現(xiàn)實(shí)意義。這樣論文不正面涉及現(xiàn)實(shí)生活中所遭遇的形形色色的行為藝術(shù)活動(dòng)，卻偏偏采用關(guān)乎“行為藝術(shù)”的標(biāo)題也就可以理解了。 </p><p>　　一、鄉(xiāng)飲酒禮之儀式禮樂(lè) </p><p>　　“鄉(xiāng)飲酒禮”乃周代鄉(xiāng)學(xué)中舉行酒會(huì)的禮節(jié)，其禮儀表演程序，楊寬先生據(jù)《儀禮?鄉(xiāng)飲酒禮》

6、“儀注”作過(guò)非常好的研究歸納。引述如下： </p><p>　　第一，謀賓、戒賓、速賓、迎賓之禮 </p><p>　　(1)謀賓：由主人(鄉(xiāng)大夫)就鄉(xiāng)先生(癢中教師)商謀賓客名次，分為賓、介(陪客)、眾賓三等。賓、介都只一人，眾賓有多人，并選定其中三人為眾賓之長(zhǎng)。 </p><p>　　(2)戒賓：戒是告知的意思。由主人親自告知賓客。 </p>&l

7、t;p>　　(3)陳設(shè)：布置酒席的席次，陳列酒尊和洗(水盆)等。 </p><p>　　(5)速賓：由主人親自催邀賓客，賓客都跟著前來(lái)。 </p><p>　　(6)迎賓：主人帶同一“相”(儐相)在癢門(mén)外迎接，經(jīng)過(guò)三揖三讓?zhuān)奄e迎入癢中堂上。 </p><p><b>　　第二，獻(xiàn)賓之禮 </b></p><p>

8、　　(1)主、賓之間的“獻(xiàn)”、“酢”、“酬”：在賓客迎入后，先由主人取酒爵到賓席前進(jìn)獻(xiàn)，叫做“獻(xiàn)”；次由賓取酒爵到主人席前還敬，叫做“酢”；再由主人把酒注觶，先自飲勸賓隨著飲，叫著“酬”。這樣的“獻(xiàn)”、“酢”、“酬”，合稱(chēng)為“一獻(xiàn)”之禮。獻(xiàn)酒時(shí)，必須有食物陳設(shè)，陳設(shè)有脯醢(干肉片和肉醬)與折俎(盛有折斷的牲體的俎)。 </p><p>　　(2)主、介之間的“獻(xiàn)”、“酬”：先由主人向介獻(xiàn)酒，次由介對(duì)主人還敬。 &

9、lt;/p><p>　　(3)主人“獻(xiàn)”眾賓：主人向眾賓獻(xiàn)酒，有眾賓之長(zhǎng)三人代表拜受飲酒，眾賓也隨著飲酒。 </p><p><b>　　第三，作樂(lè) </b></p><p>　　(1)升歌：在主人之吏一人舉觶向賓敬酒后，由樂(lè)工四人(鼓瑟者二人，歌者二人)升堂，在堂上歌唱《小雅》的《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，用瑟陪奏，叫做“升歌”。歌罷，主人

10、向樂(lè)工獻(xiàn)酒。 </p><p>　　(2)笙奏：由吹笙者入堂下，吹奏《小雅》的《南陔》、《白華》、《華黍》，叫做“笙奏”。奏罷，主人向吹笙者獻(xiàn)酒。 </p><p>　　(3)間歌：堂上升歌和堂下笙奏，相間而作，叫做“間歌”。先歌唱《小雅》的《魚(yú)麗》，次笙奏《由庚》；再歌唱《南有嘉魚(yú)》，再笙奏《崇丘》；又歌唱《南山有臺(tái)》，又笙奏《有儀》。 </p><p>　　(4

11、)合樂(lè)：升歌和笙奏相合，奏唱《周南》的《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》的《雀巢》、《采蘩》、《采萍》。歌罷由樂(lè)工報(bào)告樂(lè)正：“正歌備”，再由樂(lè)正報(bào)告賓。正式的禮樂(lè)到此完備。 </p><p><b>　　第四，旅酬 </b></p><p>　　主人為了留住賓客，使“相”(擯相)擔(dān)任“司正”，奉主人之命“安賓”。隨即由賓“酬”主人。主人“酬”介，接“介”“酬”眾賓

12、，再由眾賓按長(zhǎng)幼以次相“酬”，稱(chēng)為“旅酬”旅酬是由尊者酬于卑者，《中庸》所謂“旅酬，下為上，所以逮賤也”。 </p><p>　　第五，無(wú)算爵、無(wú)算樂(lè) </p><p>　　由主人之吏舉觶向賓敬酒，司正奉主人之命請(qǐng)賓客升座。隨即將原來(lái)陳列的折俎撤去，稱(chēng)為“徹俎”。以便賓客坐下。脫履坐下，即進(jìn)牲肉，于是連續(xù)不斷地舉爵飲酒，不計(jì)其數(shù)，醉而后止，叫做“無(wú)算爵”。同時(shí)樂(lè)工不斷地陪奏和歌唱，不計(jì)其數(shù)

13、，盡歡而止，叫做“無(wú)算樂(lè)”。 </p><p><b>　　第六，送賓及其他 </b></p><p>　　賓出時(shí)，奏《陔夏》，主人送于門(mén)外。明日，賓有前來(lái)拜謝之禮。 </p><p>　　楊先生的概述極為精審，但忽略了許多關(guān)鍵細(xì)節(jié)。盡管繁文縟節(jié)，難以盡述，但舍此，禮儀便不成其為禮儀，為了直觀“鄉(xiāng)飲酒禮”表演的本來(lái)面目，下面不得不在楊先生概述的

14、基礎(chǔ)上，具引“儀注”原文，補(bǔ)充細(xì)節(jié)，以便直觀。 </p><p><b>　　第一節(jié)，(略) </b></p><p><b>　　第二節(jié)，獻(xiàn)禮 </b></p><p>　　(1)主人獻(xiàn)賓：主人坐(坐：雙膝跪地，臀部落于腳跟)，取爵于篚。降洗(洗爵)。賓降(賓走下西階，示意不敢安坐于堂上)。主人坐，奠爵于階前，辭(辭謝賓

15、下西階，示意不敢勞賓)。賓對(duì)(賓以謝辭答對(duì)主人)。主人坐，取爵，興，適洗，南面坐(面向南而坐)，奠爵于篚下，盥、洗(主人潔手，再次準(zhǔn)備洗爵)。賓進(jìn)，東北面，辭洗(賓再次勸辭主人洗爵，示意不敢承受)。主人坐，奠爵于篚，興對(duì)。賓復(fù)位，當(dāng)西序(西序：堂屋西墻)，東面。主人坐取爵，沃洗者西北面(沃洗者：以澆水贊助主人洗爵的主人屬吏)。卒洗，主人壹揖、壹讓(主人拱手禮請(qǐng)賓先登階升堂，相互各示一次謙讓)，升。賓拜洗(賓拜謝主人洗爵)。主人坐，奠爵，

16、遂拜(主人答拜)，降盥。賓降，主人辭，賓對(duì)，復(fù)位，當(dāng)西序。卒盥，揖讓升。賓西階上疑立(賓立于西階上，現(xiàn)矜持莊重之色)。主人坐取爵，實(shí)之賓之席前，西北面獻(xiàn)賓。賓西階上拜，主人少退。賓進(jìn)，受爵，以復(fù)位。主人阼階上拜送爵，賓少退。薦脯醢。賓升席，自西方。乃設(shè)折俎。主人阼階東疑立。賓坐，左執(zhí)爵，祭脯醢。奠爵于薦西(于席案西側(cè)放好酒爵)，興，右手取肺，卻左手執(zhí)本(收縮左手抓取祭肺肥大的一端)，坐，弗繚，右絕末以祭，尚左</p>&l

17、t;p>　　(2)賓酢主人：賓降洗，主人降。賓坐，奠爵，興辭。主人對(duì)，賓坐取爵。適洗南，北面。主人阼階東(阼階：堂前東階)，南面辭洗。賓坐，奠爵于篚，興對(duì)。主人復(fù)阼階東，西面。賓東北面，盥，坐取爵，卒洗，揖讓如初，升。主人拜洗，賓答拜，興，降盥，如主人禮。賓實(shí)爵主人之席前，東南面酢主人。主人阼階上拜，賓少退。主人進(jìn)受爵，復(fù)位。賓西階上拜送爵。薦脯醢。主人升席自北方，設(shè)折俎，祭如賓禮。不告旨。自席前適阼階上，北面坐卒爵。興，坐奠爵，

18、遂拜，執(zhí)爵興。賓西階上答拜。主人坐奠爵于序端，阼階上北面再拜崇酒(主人再次拜謝賓不嫌酒粗劣而飲之)。賓西階上答拜。 </p><p>　　(3)主人酬賓：主人坐取觶于篚，降洗。賓降，主人辭降。賓不辭洗，立當(dāng)西序，東面。卒洗，揖讓升。賓西階上疑立。主人實(shí)觶酬賓，阼階上北面坐奠觶，遂拜，執(zhí)觶興。賓西階上答拜。坐祭，遂飲，卒觶。興，坐奠觶，遂拜，執(zhí)觶興。賓西階上答拜。主人降洗，賓降辭，如獻(xiàn)禮。升，不拜洗。賓西階上立，主

19、人實(shí)觶賓之席前，北面。賓西階上拜，主人少退。卒拜，進(jìn)，坐奠觶于薦西。賓辭，坐取觶，復(fù)位。主人阼階上拜送，賓北面坐奠觶于薦東，復(fù)位。主人揖，降。賓降，立于階西，當(dāng)序東面。(以上，一獻(xiàn)之禮畢。) </p><p>　　(4)主人獻(xiàn)介：主人以介揖讓升，拜如賓禮。主人坐取爵于東序端，降洗；介降，主人辭降；介辭洗，如賓禮。升，不拜洗。介西階上立。主人實(shí)爵介之席前，西南面獻(xiàn)介。介西階上北面拜，主人少退。介進(jìn)，北面受爵，復(fù)位。

20、主人介右北面拜送爵。介少退。主人立于西階東，薦脯醢。介升席自北方，設(shè)折俎，祭如賓禮，不嚌肺，不啐酒，不告旨；自南方降席，北面坐卒爵，興，坐奠爵，遂拜，執(zhí)爵興。主人介右答拜。 </p><p>　　(5)介酢主人：介降洗，主人復(fù)阼階，降辭如初。卒洗，主人盥。介揖讓升，授主人爵于兩楹之間。介西階上立。主人實(shí)爵，酢于西階上，介右坐奠爵，遂拜，執(zhí)爵興。介答拜。主人坐祭，遂飲，卒爵，興，坐奠爵，遂拜，執(zhí)爵興。介答拜。主人坐

21、奠爵于西楹南，介右再拜崇酒。介答拜。主人復(fù)阼階，揖降。介降立于賓南。(以上，主人獻(xiàn)介無(wú)酬，不足一獻(xiàn)。) </p><p>　　(6)主人獻(xiàn)眾賓：主人西南面三拜眾賓，眾賓皆答壹拜。主人揖升，坐取爵于西楹下，降洗，升，實(shí)爵，于西階上獻(xiàn)眾賓。眾賓之長(zhǎng)升，拜受者三人。主人拜送。坐祭，立飲。不拜，既爵，授主人爵，降復(fù)位。眾賓獻(xiàn)，則不拜受爵，坐祭，立飲。每一人獻(xiàn)，則薦諸其席。眾賓辯有脯醢(辯：通“遍”)。(以上，獻(xiàn)眾賓，無(wú)酢

22、無(wú)酬。) </p><p><b>　　第三節(jié)，作樂(lè) </b></p><p>　　(1)樂(lè)工就席：設(shè)席于堂廉，東上。工四人，二瑟，瑟先。相者二人，皆左何瑟，后首，挎越，內(nèi)弦，右手相。樂(lè)正先升，立于西階東。工人，升自西階。北面坐。相者東面坐，遂授瑟，乃降。 </p><p>　　(2)升歌、獻(xiàn)工：工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。卒歌，主人

23、獻(xiàn)工。工左瑟，一人拜，不興受爵。主人阼階上拜送爵。薦脯醢，使人相祭。工飲，不拜。既爵，授主人爵。眾工則不拜。受爵，祭飲，辯有脯醢，不祭。大師則為之洗，賓、介降、主人辭降。工不辭洗。 </p><p>　　(3)笙奏、獻(xiàn)笙：笙入堂下，磬南，北面立。樂(lè)《南陔》、《白華》、《華黍》。主人獻(xiàn)之于西階上。一人拜，盡階，不升堂，受爵，主人拜送爵。階前坐祭，立飲，不拜既爵，升授主人爵。眾笙則不拜，受爵，坐祭，立飲，辯有脯醢，不

24、祭。 </p><p>　　(4)間歌：乃間歌《魚(yú)麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚(yú)》，笙《崇丘》；歌《南山有臺(tái)》，笙《由儀》。 </p><p>　　(5)合樂(lè)：乃合樂(lè)，《周南?關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南?鵲巢》、《采蘩》、《采蘋(píng)》。 </p><p>　　(6)樂(lè)成告?zhèn)洌汗じ嬗跇?lè)正曰：“正歌備?！睒?lè)正告于賓，乃降。 </p><p>

25、<b>　　第四節(jié)，旅酬 </b></p><p>　　(1)賓酬主人：賓北面坐取俎西之觶，阼階上北面酬主人。主人降席，立于賓東。賓坐奠觶，遂拜，執(zhí)觶興，主人答拜。不祭，立飲，不拜，卒觶，不洗，實(shí)觶東南面授主人，主人阼階上拜，賓少退。主人受觶。賓拜送于主人之西。賓揖，復(fù)席。(賓酬主人，不祭、不洗，同階。) </p><p>　　(2)主人酬介：主人西階上酬介。介降席自

26、南方，立于主人之西，如賓酬主人之禮。主人揖，復(fù)席。 </p><p>　　(3)介酬眾賓：司正升，相旅(司正升堂，負(fù)責(zé)協(xié)助介依據(jù)長(zhǎng)幼次序勸酒)，曰：“某子受酬。”受酬者降席。司正退立于序端，東面。受酬者自介右，眾受酬者受自左。拜，興，飲，皆如賓酬主人之禮。辯，卒受者以觶降，坐奠于篚。司正降，復(fù)位。 </p><p>　　第五節(jié)，無(wú)算爵、無(wú)算樂(lè) </p><p>　　

27、(1)主人之吏獻(xiàn)賓、介：使二人舉觶于賓、介，洗，升實(shí)觶于西階上，皆坐奠觶，遂拜，執(zhí)觶興。賓、介席末苔拜。皆坐祭，遂飲，卒觶，興，坐奠觶，遂拜，執(zhí)觶，興。賓、介席末答拜。逆降，洗，升實(shí)觶，皆立于西階上。賓、介皆拜。皆進(jìn)，薦西奠之，賓辭，坐取觶以興。介則薦南奠之，介坐受以興。退，皆拜送，降。賓、介奠于其所。(注云“賓言取，介言受，尊卑異文?！? </p><p>　　(2)安賓徹俎：司正升自西階，受命于主人。主人曰：

28、“請(qǐng)坐于賓。”賓辭以俎。主人請(qǐng)徹俎，賓許。司正降階前，命弟子俟徹俎。司正升，立于席端。賓降席，北面。主人降席阼階上北面。介降席，西階上北面。遵者降席，席東、南面。賓取俎，還授司正。司正以降，賓從之。主人取俎，還授弟子。弟子以降自西階。主人降自阼階。介取俎還授弟子，弟子以降，介從之。若有諸公、大夫，則使人受俎如賓禮。 </p><p>　　(3)無(wú)算爵、無(wú)算樂(lè)：眾賓皆降，說(shuō)屨，揖讓如初，升，坐。乃羞。無(wú)算爵。無(wú)算樂(lè)

29、。 </p><p><b>　　第六節(jié)，送賓 </b></p><p>　　賓出奏《陔》。主人送于門(mén)外，再拜。 </p><p>　　《鄉(xiāng)射禮?記》說(shuō)：“古來(lái)于旅也語(yǔ)。”旅酬以前無(wú)言語(yǔ)，有禮儀。直觀“鄉(xiāng)飲酒禮”儀注，雖無(wú)言語(yǔ)，但有儀象可觀，可觀者甚多，略舉如次： </p><p>　　其一，觀“別”之象。 </p

30、><p>　　1、主人與眾人相往來(lái)，儀象不同。如，主人獻(xiàn)賓一獻(xiàn)，獻(xiàn)介則不足一獻(xiàn)。獻(xiàn)賓、介、眾賓皆為之洗，眾工則不然，例外者，唯大師而已。 </p><p>　　2、眾人答獻(xiàn)，儀象各異。 </p><p>　　(1)眾賓無(wú)酢，來(lái)而無(wú)往，獻(xiàn)樂(lè)工亦復(fù)如是。 </p><p>　　(2)主人洗后拜獻(xiàn)，賓辭洗、拜洗，介辭洗，不拜洗，眾賓、大師皆不辭洗、拜洗

31、。 </p><p>　　(3)薦脯醢，眾工不祭，唯大師例外。 </p><p>　　(4)主人獻(xiàn)賓陳俎，賓祭肺、嚌肺、啐酒、告脂：賓酢主人，主人亦如是，只是不告脂。主人獻(xiàn)介陳俎，介祭肺，但不嚌肺、不啐酒、不告脂；介酢主人，主人唯祭飲而已。主人獻(xiàn)眾賓，眾賓長(zhǎng)者三人拜受爵，坐祭、立飲，眾賓坐祭、立飲，不拜受爵。獻(xiàn)樂(lè)工如眾賓，歌、笙各一人拜受爵，其他如眾賓。 </p><p

32、>　　3、旅酬以別，賓酬主人、主人酬介、介酬眾賓，眾 賓按長(zhǎng)、幼依次相酬。 </p><p>　　觀儀象可知，人人有別。主、賓有別，賓又別為賓、介、眾賓，眾賓復(fù)有長(zhǎng)幼之別；而樂(lè)工與主、賓亦有別，樂(lè)工又有別。 </p><p>　　其二，觀同之象：凡主人獻(xiàn)，必薦脯醢；受獻(xiàn)者，皆坐祭、立飲。 </p><p>　　總合同、別之象，不難看出： </p>

33、<p>　　1、禮乃別上下、貴賤，辨長(zhǎng)幼之序的等級(jí)制度。 </p><p>　　2、“獻(xiàn)禮”的隆殺具有豐富的文化意味。 </p><p>　　(1)隆者，獻(xiàn)、酢、酬一獻(xiàn)之禮備，依次以下三等。賓備一獻(xiàn)；介無(wú)酬，有??；眾賓長(zhǎng)者、眾工長(zhǎng)者，無(wú)酬、無(wú)酢，但拜受爵，皆有來(lái)有往，盡管往來(lái)有不同。可知禮尚往來(lái)；眾人以長(zhǎng)，禮尚齒；眾人有來(lái)無(wú)往，故禮不下庶人。 </p><

34、p>　　(2)酬者，惟賓當(dāng)之。《經(jīng)注》釋“酬”：“酬之言周，忠信為周?！鲍I(xiàn)禮以忠信為主義。 </p><p>　　(3)嚌肺、啐酒之禮，惟主賓當(dāng)之。嚌、啐，皆齒嘗而已?？梢?jiàn)，禮有嘗食之義。 </p><p>　　(4)陳俎祭肺，介以下不用。鄉(xiāng)飲酒禮儀盡管為人事而設(shè)，以別尊卑、貴賤，但所以別者則依祭祀制度。 </p><p>　　3、凡成獻(xiàn)禮，主人必洗。洗者，致

35、潔敬之意?？梢?jiàn)，敬乃禮之通義。 </p><p>　　4、凡主人獻(xiàn)酒，必薦脯醢，受獻(xiàn)者皆祭酒。此禮儀，當(dāng)本于俗，其所依與祭肺應(yīng)屬不同祭祀之制度且更為原始。 </p><p>　　總之，禮儀寓意甚多，其結(jié)構(gòu)亦有多重層次，絕非一人一時(shí)所能創(chuàng)制。故上述儀象，有斷裂、矛盾，難以直截了當(dāng)予以理解者，如尊卑易位現(xiàn)象――主人以潔敬之意為之洗，而受洗者則愈卑愈慢。其它尚有旅酬上為下之儀象，依獻(xiàn)禮，酬者示忠

36、信之象，非尊者莫得受。上述儀象難解之處，惟有以文化史的眼光閱讀之，方可索解。鄉(xiāng)飲酒禮雖人事之禮，其表層結(jié)構(gòu)為社會(huì)政治等級(jí)制度，但其深層結(jié)構(gòu)則涉及宗教祭祀等級(jí)制度，這里略作申說(shuō)。 </p><p>　　先說(shuō)陳俎、祭肺、嚌肺。“俎”為盛放牲體的禮器。俎，就其形、聲二義看，就與宗廟祭祖用牲有關(guān)?！抖Y記?祭統(tǒng)》說(shuō)：“凡為俎者，以骨為主。骨有貴賤；殷人貴髀，周人貴肩，凡前貴于后。俎者，所以明祭之必有惠也。是故，貴者取貴骨，

37、賤者取賤骨。貴者不重，賤者不虛，示均也。惠均則政行?！逼渖w是按照禮儀規(guī)定被支解過(guò)的，俎中之牲體部分，能顯示出貴賤等級(jí)。陳俎用之于“俊食”，《禮記?祭統(tǒng)》說(shuō)：“夫祭有?；?者祭之末也，不可不知也。是故古之人有言日：‘善終者如始?！?其是已。是故古之君子日：‘尸亦?鬼神之余也，惠術(shù)也，可以觀政矣。’是故尸謖，君與卿四人俊。君起，大夫六人?；臣?君之余也。大夫起，士八人?；賤?貴之余也。士起，各執(zhí)其具以出，陳于堂下，百官進(jìn)，徹之，下?上之余

38、也。凡?之道，每變以眾，所以別貴賤之等，而興施惠之象也?！薄?食”也就是祭末分祭肉的節(jié)目，其儀式和方法：首先將牲體按骨節(jié)分割許多塊，每塊大小差不多，凡參加祭祀的人，都可分得一份。其次，吃祭肉按先后順序，貴者先吃，賤者后吃，依次往下直到最賤的人也能吃到。所謂“?”就是下食上之余。首先尸?，尸食神之余。其下接俊者，則食主人之余，依次而下?！多l(xiāng)飲酒</p><p>　　次說(shuō)陳洗、祭酒?！跋础睘槭⑺亩Y器。在行禮的過(guò)程中

39、，盥洗的節(jié)目亦非常重要，《禮記?鄉(xiāng)飲酒義》謂“洗”“主人之所以自潔以事賓也?！睋?jù)此，張光裕先生以為，“洗”乃主人“自潔”之器。其實(shí)“獻(xiàn)”、“酢”、“酬”皆盥、洗。不過(guò)，禮儀進(jìn)行中，主人確自潔頻頻，盥洗甚于他人，以至于主人獻(xiàn)賤工，“工不辭洗”。為何主事賓、上事下、貴事賤若神明?如上所言，人事由神事而來(lái)，既如此保留其某些形式和意味在所難免。洗之行，具敬意，初當(dāng)與敬神明有關(guān)。這亦可結(jié)合“祭酒”義明之。“祭酒”即舉酒祭地的儀式?！多l(xiāng)飲酒禮?記》

40、說(shuō)：“凡旅不洗。不洗者不祭?！笨梢?jiàn)洗者不僅是賓主自潔以互敬也，行洗禮也是洗者身份、地位的標(biāo)志，因?yàn)椤跋础迸c行“祭”禮的權(quán)利是相連的?！抖Y記?鄉(xiāng)飲酒義》云：“祭薦、祭酒，敬禮也?！比穗H交往，洗與祭這樣的細(xì)行能成其敬意，只能說(shuō)明，“獻(xiàn)禮”淵源于宗廟祭祀中潔凈敬獻(xiàn)神明的儀式。與祭者必洗，也只有與祭者方得洗的權(quán)利。祭祀權(quán)的壟斷與分配當(dāng)是等級(jí)制度的原始基礎(chǔ)。(當(dāng)然，祭酒禮所行更普及，等級(jí)意味淡，屬祭地儀式，與祖先無(wú)關(guān)，應(yīng)更原始。)故尊者若主人，為

41、卑者洗并不覺(jué)自卑，此有祭祀制度中，祭主身份的文化意味作支撐；卑者受洗不</p><p>　　再說(shuō)旅酬之象。鄉(xiāng)飲酒禮儀，乃鄉(xiāng)大夫?yàn)檫M(jìn)賢舉能而設(shè)，以鄉(xiāng)中居士之賢能者為賓，有尊賢能之意，這只是禮意之一。前此已表明，行禮亦是行教化，平時(shí)鄉(xiāng)學(xué)弟子習(xí)禮樂(lè)，是受熏習(xí)教化，鄉(xiāng)人觀禮亦是此意。鄉(xiāng)大夫以己之尊酬賓，示以忠信之意，未必就是鄉(xiāng)大夫示己忠信于賓，而是賓將臣于君，示賓為臣之意當(dāng)忠信于君也。旅酬之象，亦應(yīng)作如是觀，當(dāng)寓教化之意

42、。旅酬儀節(jié)，上行下效。儀式禮樂(lè)的教化功能，其獨(dú)特之處在于身教重于言教。今人所謂“行為世范”，當(dāng)循其例。 </p><p>　　據(jù)上所述，可將鄉(xiāng)飲酒禮的禮儀內(nèi)容約分為兩大部分： </p><p><b>　　(一)禮的部分 </b></p><p>　　禮的部分包括第一、第二、第三、第四節(jié)、第六節(jié)。此五節(jié)，皆有儀象，有意味可尋，此處再略引傳記說(shuō)解

43、以備考。 </p><p>　　《禮記?鄉(xiāng)飲酒義》說(shuō)：“主人拜迎賓于庠門(mén)之外，入，三揖而后至階，三讓而后升，所以致尊讓也。盥洗揚(yáng)觶，所以致潔也。拜至，拜洗，拜受，拜送，拜既，所以致敬也。尊讓潔敬也者，君子之所以相接也。君子尊讓則不爭(zhēng)，潔敬則不慢，不慢不爭(zhēng)，則遠(yuǎn)于斗辨矣；不斗辨則無(wú)暴亂之禍矣，斯君子之所以免于人禍也，故圣人制之以道。鄉(xiāng)人、士、君子，尊於房戶之間，賓主共之也。尊有玄酒，貴其質(zhì)也。羞出自東房，主人共之也

44、。洗??東榮。主人之所以自潔，而以事賓也。賓主象天地也；介饌象陰陽(yáng)也；三賓象三光也；讓之三也，象月之三日而成魄也；四面之坐，象四時(shí)也。天地嚴(yán)凝之氣，始於西南，而盛于西北，此天地之尊嚴(yán)氣也，此天地之義氣也。天地溫厚之氣，始于東北，而盛于東南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也。主人者尊賓，故坐賓于西北，而坐介于西南以輔賓，賓者接人以義者也，故坐于西北。主人者，接人以德厚者也，故坐于東南。而坐饌于東北，以輔主人也?！薄多l(xiāng)飲酒禮?注》說(shuō)：“《鹿

45、鳴》，君與臣下及四方之賓燕，講道修政之樂(lè)歌也。此采其已有脂酒，以召佳賓，佳賓既來(lái)，示我以善道，又樂(lè)佳賓有孔昭之明德，可則效也。 《四牡》，君勞使臣之來(lái)樂(lè)歌也。此采其勤苦王事，</p><p><b>　　(二)俗的部分 </b></p><p>　　第五節(jié)屬此。無(wú)算爵、無(wú)算樂(lè)，亦即飲酒作樂(lè)無(wú)有節(jié)制。故此節(jié)次無(wú)儀象，無(wú)意味可尋，歡樂(lè)為主，盡人之俗事、實(shí)事而已，故以俗名

46、之。盡管禮末設(shè)司正，但未必就如《禮記?鄉(xiāng)飲酒義》所說(shuō)“焉知其能和樂(lè)而不流也。”其正亦不過(guò)盡其歡樂(lè)以安賓而已。 </p><p>　　以上是視禮樂(lè)為一整體所作的分析，如此，鄉(xiāng)飲酒禮儀呈現(xiàn)為：“禮――俗――禮”的序次結(jié)構(gòu)。若別禮、樂(lè)為二事，則以上之禮又可分為禮儀與禮樂(lè)。禮儀以儀象為禮；禮樂(lè)以正樂(lè)為禮。俗又可分為禮俗與樂(lè)俗，禮俗依于飲食，樂(lè)俗止于娛樂(lè)。正樂(lè)之為“正”在于其樂(lè)取禮意，合乎禮之規(guī)制；俗樂(lè)之為“俗”則在于其樂(lè)

47、用為歡樂(lè)。至此，再回味鄉(xiāng)飲酒禮的整個(gè)禮儀程序，則別有意味。第一、第二、第三、第四節(jié)為一段落，由儀――樂(lè)――儀三節(jié)構(gòu)成，在樂(lè)之節(jié)次上樂(lè)、儀相間，重儀象，重意味，禮由繁趨簡(jiǎn)，由隆變殺。第五節(jié)、第六節(jié)，皆無(wú)儀有樂(lè)，以樂(lè)為主。原有的分別漸趨泯滅，隱約可辨的是樂(lè)工與眾人，似乎眾人已為客，樂(lè)工已為主。當(dāng)然，第五節(jié)、第六節(jié)，仍小有別，其別僅在于前者唯盡歡而已，后者雖無(wú)儀象而有儀節(jié)之意，故為禮。然其儀節(jié)之實(shí)，已非禮儀而乃樂(lè)儀而已。以上分析，旨在突出一個(gè)

48、被人忽視的現(xiàn)象：整個(gè)禮儀程序，盡管以儀禮為主、為重，以樂(lè)禮為輔、為輕，但其終歸于樂(lè)俗、樂(lè)禮。樂(lè)與本能飲食無(wú)間，構(gòu)成了一種獨(dú)立的文化結(jié)構(gòu)，其意義，一個(gè)“樂(lè)”(快樂(lè))字可概括。其實(shí)，飲食行為的符號(hào)化、意象化、儀式化、制度化便成為鄉(xiāng)飲酒禮儀；俗樂(lè)的意象化、儀式化、制度化便成為禮樂(lè)。</p><p>　　二、鄉(xiāng)射禮之儀式禮樂(lè) </p><p>　　鄉(xiāng)射一般于鄉(xiāng)飲酒禮儀之后舉行。據(jù)楊寬先生的研究概括

49、，其禮具有軍事教練的性質(zhì)，主要程序是三番射： </p><p>　　第一番射，由鄉(xiāng)學(xué)中弟子參加，著重于射的教練，其禮節(jié)共有十節(jié)，分別為：請(qǐng)射、納射器、比三耦、張侯倚旌、遷樂(lè)、俟射、誘射、命射、三耦射、取矢委菔。此主番射“由鄉(xiāng)學(xué)中弟子相配成‘三耦’依次發(fā)射，射中的只揚(yáng)旌唱獲而不加統(tǒng)計(jì)，不算勝負(fù)，其屬于教學(xué)性質(zhì)，顯而易見(jiàn)?！?</p><p>　　第二番射，參加人員，除弟子三耦外，增加了主人、

50、賓和眾賓。其禮節(jié)共有十一節(jié)，分別為：請(qǐng)射、比耦、三耦取矢、眾賓受弓矢、請(qǐng)釋獲、命射、耦射、取矢委菔、數(shù)獲、飲不勝者、獻(xiàn)獲者和釋獲者。此番射分別勝負(fù)，負(fù)者，罰飲酒。是集體比賽，因?yàn)椤半m然把所有參加的人相配成對(duì)而比賽，即所謂‘比耦‘和耦射，好象是兩個(gè)人在比賽，但在統(tǒng)計(jì)時(shí)，不分各耦，只是按‘上射’和‘下射’，分為左右，總起來(lái)統(tǒng)計(jì)的，只計(jì)算左右兩方的勝負(fù)，不計(jì)較個(gè)人的得失?！?</p><p>　　第三番射，基本同第二番

51、射，其區(qū)別在于，第三番射要用樂(lè)來(lái)節(jié)奏射。 </p><p>　　透過(guò)三番射的分析，楊寬先生得出結(jié)論：“這種禮是把鄉(xiāng)學(xué)中的弟子的軍事學(xué)習(xí)和鄉(xiāng)中成員的軍事訓(xùn)練密切結(jié)合的，是通過(guò)行禮的方式把軍事教練的課程固定下來(lái)的，既是鄉(xiāng)學(xué)中教育弟子的一種軍事教練課程，又是鄉(xiāng)中成員進(jìn)行集體軍事訓(xùn)練的一種社會(huì)活動(dòng)?！?</p><p>　　鄉(xiāng)射禮平時(shí)舉行確具習(xí)射教學(xué)的性質(zhì)，所謂“習(xí)射尚功，習(xí)鄉(xiāng)尚齒?！?《禮記?王

52、制》)但既為禮便同時(shí)具有肄習(xí)禮樂(lè)的性質(zhì)。整個(gè)鄉(xiāng)射禮儀的程序尚有其它儀節(jié)： </p><p>　　第一節(jié)，與鄉(xiāng)飲酒禮儀大同小異，禮簡(jiǎn)，無(wú)介。多出張侯一節(jié)。 </p><p>　　第二節(jié)，獻(xiàn)禮。小異于鄉(xiāng)飲酒，有獻(xiàn)大夫儀節(jié)。 </p><p>　　第三節(jié)，作樂(lè)。比之鄉(xiāng)飲酒禮省前三節(jié)，存合樂(lè)一節(jié)。 </p><p>　　第四節(jié)，三番射。其中第三番射用

53、樂(lè)節(jié)射，“不鼓不釋”，“奏《騶虞》，間若一。”《騶虞》，《召南》之詩(shī)篇，在《周禮》為天子之射節(jié)，此處用之，《鄉(xiāng)射禮-注》謂“取其宜也”，疏說(shuō)：“《騶虞》喻得賢者多，此鄉(xiāng)射亦樂(lè)賢，故云取其宜也?！笔且猓l(xiāng)射進(jìn)賢用《騶虞》，其他則歌《采萍》，與《周禮》同。 </p><p><b>　　第五節(jié)，旅酬。 </b></p><p>　　第六節(jié)，無(wú)算爵、無(wú)算樂(lè)。 </p&

54、gt;<p>　　第七節(jié)，送賓極其他。 </p><p>　　由上可見(jiàn)，就結(jié)構(gòu)而言，在鄉(xiāng)飲酒禮儀的程序中嵌入三番射的程序便成了鄉(xiāng)射禮。盡管為了突出射，簡(jiǎn)化了某些禮儀細(xì)節(jié)，添加了某些節(jié)射的儀節(jié)，但使射整體上成其為禮的是鄉(xiāng)飲酒禮儀，即便三番射程序，其間亦穿插了飲酒禮儀。以第二番射后三節(jié)為例： </p><p>　　(1)飲不勝者：司射適堂西，命弟子設(shè)豐。弟子奉豐升，設(shè)于西楹之西，

55、乃降。勝者之弟子，洗觶，升酌。南面坐奠于豐上；降，祖執(zhí)弓，反位。司射遂袒，執(zhí)弓，挾一個(gè)，捂撲(插上教鞭)，北面于三耦之南，命三耦及眾賓：“勝者，皆袒決遂，執(zhí)張弓。不勝者皆襲，說(shuō)決拾，卻左手，右加弛弓于其上，遂以執(zhí)拊。”司射先反位。三耦及眾射者皆與其耦進(jìn)立于射位，北上。司射作升飲者，如作射。一耦進(jìn)，揖如升射，及階，勝者先升，升堂，少右。不勝者進(jìn)，北面坐取豐上之觶；興，少退，立卒觶。進(jìn)，坐奠于豐下；興，揖。不勝者先降，與升飲者相左，交于階前

56、，相揖；出于司馬之南，遂適堂西；釋弓，襲而俟。有執(zhí)爵者。執(zhí)爵者坐取觶，實(shí)之，反奠于豐上。升飲者如初。三耦卒飲。賓、主人、大夫不勝，則不執(zhí)弓，執(zhí)爵者取觶，降洗，升實(shí)之，以授于席前，受觶，以適西階上，北面立飲；卒觶，授執(zhí)爵者，反就席。大夫飲，則耦不升。若大夫之耦不勝，則亦執(zhí)弛弓，特升飲。眾賓繼飲，射爵者辯，乃徹豐與觶。 </p><p>　　(2)獻(xiàn)獲者：司馬洗爵，升，實(shí)之以降，獻(xiàn)獲者于侯。薦脯醢，設(shè)折俎，俎與薦皆三

57、祭。獲者負(fù)侯，北面拜受爵，司馬西面拜送爵。獲者執(zhí)爵，使人執(zhí)其薦與俎從之；適右個(gè)，設(shè)薦俎。獲者南面坐，左執(zhí)爵，祭脯醢，執(zhí)爵興，取肺，坐祭，遂祭酒；興，適左個(gè)，中亦如之。左個(gè)之西北三步，東面、設(shè)薦俎。獲者薦右東面立飲，不拜既爵。司馬受爵，奠于篚，復(fù)位。獲者執(zhí)其薦，使人執(zhí)俎從之，辟設(shè)于乏南。獲者負(fù)侯而俟。 </p><p>　　(3)獻(xiàn)釋獲者：司射適階西，釋弓矢，去撲，說(shuō)決拾，襲；適洗，洗爵；升實(shí)之，以降，獻(xiàn)釋獲者于其

58、位，少南。薦脯醢，折俎，有祭。釋獲者薦右東面拜受爵，司射北面拜送爵。釋獲者就其薦坐，左執(zhí)爵，祭脯醢；興，取肺，坐祭，遂祭酒；興，司射之西，北面立飲，不拜既爵。司射受爵，奠于篚。釋獲者少西辟薦，反位。 </p><p>　　三節(jié)皆飲酒事，但儀象有別，不勝者只飲酒，獲者(報(bào)靶者)、釋獲者(計(jì)籌者)飲，先祭后飲。故同為飲，意義不同，后者是獻(xiàn)飲，是慰勞、是敬；前者是罰飲。飲酒本身并不足以為罰，其罰之意。只有在獻(xiàn)飲儀象的比

59、照中方得見(jiàn)出。飲無(wú)祭不得成禮，故為罰?；蛟S，罰飲的儀節(jié)正是由獻(xiàn)禮滋生而來(lái)。 </p><p>　　當(dāng)然，鄉(xiāng)射禮中獨(dú)特的儀象也是值得注意的。茲據(jù)上飲不勝者經(jīng)文舉兩例： </p><p><b>　　1、執(zhí)弓之象 </b></p><p>　　在飲不勝者的儀節(jié)中，勝者與負(fù)者執(zhí)弓之象不 同：“勝者，皆袒決遂，執(zhí)張弓。不勝者皆襲，說(shuō)決拾，卻左手，右加

60、弛弓于其上，遂以執(zhí)?}。”盡管射事已畢，但勝者仍然要露出左臂，戴上鉤弦用的扳指，拿起張弦的弓；而負(fù)者則只能穿上衣服，左手握著松弦的弓?！蹲ⅰ氛f(shuō)：“執(zhí)張弓，言能用之也?！薄抖Y記?射義》說(shuō)：“天子以射諸侯、卿、大夫、士。”又說(shuō)：“諸侯歲獻(xiàn)，貢士于天子，天子試之于射宮。其容體比于禮，其節(jié)比于樂(lè)，而中多者，得與于祭。其容體不比于禮，其節(jié)不比于樂(lè)，而中少者，不得與于祭?！编l(xiāng)射亦有選能舉賢之意，執(zhí)弓之象應(yīng)寓其意，雖為禮儀之象，卻有政法、政令之效。

61、</p><p><b>　　2、司射執(zhí)撲之象 </b></p><p>　　司射不僅主持射禮，做示范教學(xué)，還是執(zhí)法者。其手中之“撲”，就是教鞭，供教學(xué)執(zhí)法用。《尚書(shū)?堯典》云：“撲作教刑。”《鄉(xiāng)射禮》說(shuō)：“射者有過(guò)則撻之?！?</p><p>　　綜之，禮樂(lè)、刑政、教化一體，寓人事于神事的結(jié)構(gòu)形式中，這是周代儀式禮樂(lè)的重要特征?？梢?jiàn)禮樂(lè)制度不

62、是一般的制度，其實(shí)就是廣義的文化。此種文化，是層疊的文化，盡管世事、觀念都在變化，但其基本結(jié)構(gòu)形式和精神內(nèi)核不變。孔子的“損益”說(shuō)可謂言之有據(jù)。 </p><p>　　三、諸侯燕禮之儀式禮樂(lè) </p><p>　　燕禮乃貴族宴請(qǐng)下屬的禮節(jié)。燕通“宴”，有安閑、休息之意。天子、諸侯、族人各有燕禮，但多已亡佚?！秲x禮?燕禮》所記乃諸侯宴請(qǐng)臣下之禮，行禮場(chǎng)所在路寢。其禮節(jié)如下： </p&g

63、t;<p>　　第一節(jié)，預(yù)燕之禮。國(guó)君命小臣告知即將退朝群臣燕飲之事；有關(guān)人等陳設(shè)燕禮器具，包括懸掛樂(lè)器、陳洗、酒尊等，國(guó)君與卿大夫的酒尊不同，分別陳放；君臣即位；射人請(qǐng)君命賓，君命某大夫?yàn)橘e。射人納賓，及至庭中，君從堂上降一級(jí)阼階，向賓行揖致意，而后升堂就席。 </p><p>　　第二節(jié)，獻(xiàn)禮。由于國(guó)君位尊，不能親獻(xiàn)，故由宰夫代行主人之事。 </p><p>　　1、主人

64、獻(xiàn)賓，賓酢主人。 </p><p>　　2、主人獻(xiàn)國(guó)君，國(guó)君拜受爵，不拜酒；祭如賓禮，只是膳宰贊授肺；國(guó)君不酢，主人自酢。 </p><p><b>　　3、主人酬賓。 </b></p><p><b>　　第三節(jié)，旅酬。 </b></p><p>　　1、國(guó)君酬賓。國(guó)君酬賓之前，小臣請(qǐng)命為君致送爵

65、者，國(guó)君命下大夫之長(zhǎng)兩人擔(dān)任。 </p><p><b>　　2、賓遍酬大夫。 </b></p><p><b>　　3、主人獻(xiàn)卿。 </b></p><p>　　4、國(guó)君酬卿。酬卿亦有請(qǐng)命致送爵者，仍命兩大夫擔(dān)任。君若酒力不勝，可由賓或卿、大夫中的長(zhǎng)者代行。 </p><p><b>　

66、　5、主人獻(xiàn)大夫。 </b></p><p><b>　　第四節(jié)，作樂(lè)。 </b></p><p>　　1、升歌、主人獻(xiàn)工。工四人，二瑟。歌奏《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。 </p><p>　　2、笙奏、獻(xiàn)笙。笙奏《南陔》、《白華》、《華黍》。 </p><p>　　3、間歌。歌《魚(yú)麗》，笙《由庚》；歌

67、《南有嘉魚(yú)》，笙《崇丘》：歌《南山有臺(tái)》，笙《由儀》。 </p><p>　　4、合樂(lè)：《周南》：《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋(píng)》。 </p><p>　　第五節(jié)，無(wú)算爵、無(wú)算樂(lè)。此節(jié)有大夫代國(guó)君勸士飲酒等禮節(jié)，但無(wú)繁文縟節(jié)，盡歡而已。 </p><p>　　第六節(jié)，賓出奏《陔》。 </p><p>　　盡

68、管為諸侯燕禮，但其儀節(jié)的基本結(jié)構(gòu)形式與鄉(xiāng)飲酒禮并無(wú)多大差異，主要儀象亦相類(lèi)，如洗、祭等；主要區(qū)別在于： </p><p>　　1、參與人員級(jí)別不同。 </p><p>　　2、功能不同，燕禮主要是君臣飲酒合歡，鄉(xiāng)飲酒禮主要是鄉(xiāng)大夫集合鄉(xiāng)人于鄉(xiāng)學(xué)行禮政、習(xí)禮樂(lè)。 </p><p>　　3、主義不同。燕禮尊君，如國(guó)君不親為主人待賓、獻(xiàn)禮君不酢、旅酬無(wú)人敢酬君等等。(前此

69、已說(shuō)明。酬者有上對(duì)下行教化之意，故無(wú)人敢酬君。)鄉(xiāng)飲酒禮尊賢能、長(zhǎng)老。 </p><p>　　此外，據(jù)《燕禮?記》用樂(lè)亦有別種：“若以樂(lè)納賓，則賓及庭，奏《肆夏》；賓拜酒，主人答拜，而樂(lè)闋。公拜受爵，而奏《肆夏》；公卒爵，主人升，受爵以下，而樂(lè)闃。升歌《鹿鳴》，下管《新宮》，笙入三成，遂合鄉(xiāng)樂(lè)；若舞，則《勺》?！被蛟S，諸侯宴賓，視其對(duì)象、場(chǎng)合。用樂(lè)有所不同。 </p><p>　　四、諸侯

70、大射禮之儀式禮樂(lè) </p><p>　　射有賓射、燕射，兩者皆側(cè)重于敬賓盡歡；大射則是諸侯為祭祀、朝覲、盟會(huì)選定人員以及與群臣、國(guó)學(xué)弟子習(xí)禮樂(lè)、射藝而于大學(xué)舉行的射事，故側(cè)重于行禮及道藝。其禮議程序如下 </p><p>　　第一節(jié)，射前準(zhǔn)備。 </p><p><b>　　1、君命戒射。 </b></p><p>　　

71、2、陳設(shè)禮器、射器，其中包括樂(lè)器。 </p><p>　　3、君命賓、納賓。納賓奏《肆夏》。 </p><p><b>　　第二節(jié)，獻(xiàn)禮。 </b></p><p>　　1、主人獻(xiàn)賓，獻(xiàn)賓結(jié)束，樂(lè)奏終止。賓酢主人。 </p><p>　　2、主人獻(xiàn)國(guó)君，樂(lè)禮如賓。君不酢主人，主人自酢。 </p><p

72、><b>　　3、主人酬賓。 </b></p><p><b>　　第三節(jié)，旅酬。 </b></p><p>　　l、國(guó)君酬賓。國(guó)君酬賓之前，小臣請(qǐng)命為君致送爵者，國(guó)君命下大夫之長(zhǎng)兩人擔(dān)任。 </p><p><b>　　2、賓遍酬大夫。 </b></p><p><

73、;b>　　3、主人獻(xiàn)卿。 </b></p><p>　　4、國(guó)君酬卿。酬卿亦有請(qǐng)命致送爵者，仍命兩大夫擔(dān)任。君若酒力不勝，可由賓或卿、大夫中的長(zhǎng)者代行。 </p><p><b>　　5、主人獻(xiàn)大夫。 </b></p><p>　　第四節(jié)，作樂(lè)、獻(xiàn)工。歌《鹿嗚》三遍，管《新宮》三遍。 </p><p>

74、　　第五節(jié)，三番射。樂(lè)射奏《貍首》。 </p><p>　　第六節(jié)，無(wú)算爵、無(wú)算樂(lè)。 </p><p>　　第七節(jié)，賓醉而出，奏《陔》；君入奏《驁》。 </p><p>　　與鄉(xiāng)射禮情形相仿，在諸侯燕禮的程序中嵌入三番射便成了諸侯大射札，盡管用樂(lè)有別。 </p><p>　　其三番射的基本儀節(jié)與鄉(xiāng)射禮無(wú)大異，主要區(qū)別在于： </p>

75、;<p>　　1、大射與射者之身份級(jí)別，相禮、執(zhí)事者之官職皆高于鄉(xiāng)射，人數(shù)亦多于鄉(xiāng)射。 </p><p>　　2、用樂(lè)不同，詳情見(jiàn)上相關(guān)內(nèi)容，不贅。特別指出的是，鄉(xiāng)射禮儀以鼓節(jié)樂(lè)，大射以金奏，樂(lè)隊(duì)規(guī)模龐大。其樂(lè)器陳設(shè)、樂(lè)隊(duì)布置，《大射儀》記之甚詳：“樂(lè)人宿懸于阼階東，笙磬西面，其南笙鐘，其南?}，皆南陳。建鼓在阼階西，南鼓；應(yīng)鼙在其東，南鼓。西階之西，頌罄東面，其南鐘，其南?}，皆南陳。一建鼓在其南

76、，東鼓；塑鼙在其北。一建鼓在西階之東，南面。?在建鼓之間。鼗倚于頌磬，西舷?！睒?lè)器擺放的位置、朝向皆有特殊規(guī)定，小到鼗鼓一側(cè)懸耳上的繩子朝向亦不放過(guò)。 </p><p>　　《儀禮》尚存大夫、士禮13篇，或吉禮或兇禮，皆無(wú)用樂(lè)之例，但其禮儀無(wú)不備主賓之設(shè)，無(wú)不具進(jìn)退、揖讓、酬酢之儀節(jié)儀象。 </p><p><b>　　五、結(jié)語(yǔ)與推論 </b></p>

77、<p>　　“儀注”的直觀顯像，彷佛讓我們直擊了幾千年前正在進(jìn)行中的儀式禮樂(lè)表演。雖然禮之名目繁多，禮儀之象無(wú)數(shù)，但大禮必具飲食、祭祀、射之事象。鄉(xiāng)飲酒禮必繼之鄉(xiāng)射禮，燕禮亦然，大祭祀必伴有大射、大饗。所有禮儀程序必備飲食、祭祀之儀象。禮儀之用樂(lè)，正樂(lè)、俗樂(lè)兼?zhèn)洌加脴?lè)之禮儀，無(wú)不如此。禮儀程序之結(jié)構(gòu)，以禮儀、正樂(lè)始，以樂(lè)禮、樂(lè)儀終。而樂(lè)禮事象之構(gòu)成，飲食、樂(lè)而已。甲骨文“觫”之造字，最見(jiàn)樂(lè)禮本意。儀式禮樂(lè)融禮、樂(lè)、刑、政、文

78、化教育等多種功能于一體。 </p><p>　　通過(guò)對(duì)“儀注”的直觀與透視，可以抽象點(diǎn)說(shuō)：儀式禮樂(lè)是環(huán)繞著符號(hào)化、意象化、儀式化、制度化的身體建構(gòu)起來(lái)的自然、歷史、文化、社會(huì)生活存在本身；或者說(shuō)，其直接就是歷史、文化、社會(huì)存在的肉身化。儀式禮樂(lè)的表演作為不脫離日常生活對(duì)象、環(huán)境的日常身體活動(dòng)、行為方式既深深嵌入當(dāng)下的世俗生活而又自然獲得某種超越性，成為某種人文傳統(tǒng)綿延的保證。同時(shí)，儀式禮樂(lè)作為身體性的行為藝術(shù)活動(dòng)

79、，是在主體性交往的結(jié)構(gòu)中得以展開(kāi)的。這一特殊的結(jié)構(gòu)使得日常生活中身體間可能的對(duì)立、緊張、沖突被緩解。緩解非遮蔽，亦非取消，而是希望通過(guò)某種具有自律意義的主體性建構(gòu)加以轉(zhuǎn)化。轉(zhuǎn)化通過(guò)在不平衡、不對(duì)稱(chēng)的現(xiàn)實(shí)秩序中，建立起情感、精神、人格意義上的具有和諧功能的代償平衡機(jī)制而得以實(shí)現(xiàn)。 </p><p>　　正是在這里，具有“行為藝術(shù)形態(tài)”一般性特征的儀式禮樂(lè)與那種以趨近日常生活形態(tài)的身體活動(dòng)、行為方式消解日常生活形態(tài)背