與諧文化的中國(guó)傳統(tǒng)資源

1、和諧文化的中國(guó)傳統(tǒng)資源,主講人： 郭金鴻E-mail：guojinhong8@sina.com,一、關(guān)于幾個(gè)基本概念,（一）和諧的含義,1、和諧是一種共生的狀態(tài)。 2、和諧是差異的統(tǒng)一，差異是和諧的前提。3、和諧是合規(guī)律的狀態(tài)。 4、和諧是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過(guò)程。,（二）和諧文化的含義,和諧文化：是指一種以和諧為思想內(nèi)核和價(jià)值取向，以倡導(dǎo)、研究、闡釋、傳播、實(shí)施、奉行和諧理念為主要內(nèi)容的文化形態(tài)、文化現(xiàn)象和文化性狀。包括思想觀(guān)念

2、、價(jià)值體系、行為規(guī)范、文化產(chǎn)品、社會(huì)風(fēng)尚、制度體制等多種存在方式。,將和諧文化用于人際關(guān)系，“寬則得眾”。將和諧文化用于經(jīng)濟(jì)，則能促進(jìn)生產(chǎn)發(fā)展，經(jīng)濟(jì)繁榮。 將和諧文化用于文化建設(shè)，則可使百家爭(zhēng)鳴、理論創(chuàng)新。 將“和諧”用于外交，則“協(xié)和萬(wàn)邦”。 將和諧文化用于政治，則能“政通人和”，促進(jìn)歷史發(fā)展，社會(huì)繁榮。,（三）傳統(tǒng)文化的核心理念是和諧李約瑟：“古代中國(guó)人在整個(gè)自然界尋求秩序與和諧，并將此視為一切人類(lèi)關(guān)系的理想”。 張岱年

3、曾經(jīng)指出，中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有兩個(gè)最主要的基本思想：一是人倫和諧；二是天人協(xié)調(diào)。 費(fèi)孝通認(rèn)為，中國(guó)文化的核心是追求“和而不同”，這體現(xiàn)著中國(guó)人的大智慧。,儒家提倡“中和”，強(qiáng)調(diào)“禮之用，和為貴。”注重人與人之間的和睦相處，人與社會(huì)的和諧發(fā)展。 道家追求人與自然的和諧統(tǒng)一，提倡尊道以行，率理而動(dòng)，因勢(shì)利導(dǎo)，合乎自然，虛靜處下，海涵寬容，從而建立起自然和諧的治國(guó)秩序。 墨家倡導(dǎo)“兼相愛(ài)，交相利”，主張實(shí)現(xiàn)個(gè)體與社會(huì)的有序一體，道德與功利

4、的和諧一致。,法家主張對(duì)個(gè)人、社會(huì)、國(guó)家三者關(guān)系正確定位，在大一統(tǒng)的格局內(nèi)，實(shí)現(xiàn)國(guó)家主導(dǎo)下的社會(huì)和諧。 兵家講求“令民與上同意”，強(qiáng)調(diào)“先和而造大事”，把“令之以文，齊之以武”作為治軍經(jīng)武的重要前提，視“和諧”為克敵制勝的根本保證。 佛教教義中蘊(yùn)含著豐富的和諧思想和和平理念，佛教的慈悲、智慧、平等的觀(guān)念，與和諧、和平、和睦緊密相聯(lián)。,古代思想史中有關(guān)“和”的提法主要涉及 1、古人把“和”視為修養(yǎng)的一種境界，?！跋才?lè)之未發(fā)，謂

5、之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”。 （《中庸》）2、古人把“和”視為天地萬(wàn)物有機(jī)聯(lián)系的整體而相互依存。 “萬(wàn)物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成”。（《荀子 》 ）,3、古人把“和”作為最高的政治倫理原則，作為政治理應(yīng)達(dá)到的一種效果。 《尚書(shū)》中說(shuō)：“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦，黎明于變時(shí)雍。” 《禮記·禮運(yùn)》中描述一幅美好的社會(huì)藍(lán)

6、圖：“四體既正，膚革充盈，人之肥也。父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。大臣法，小臣廉，官職相序，君臣相正，國(guó)之肥也”。 4、古人也有把“和”作為一種原則和方法的理解 “和六律以聰耳”，“和實(shí)生物”（《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》 ）,二、傳統(tǒng)“和諧”文化的內(nèi)容,（一）保合太和、天人合一的宇宙觀(guān)。 1、天人調(diào)諧，是我國(guó)是中國(guó)天人之學(xué)的精華。 （1）我國(guó)天人調(diào)諧思想的發(fā)展遠(yuǎn)古時(shí)期人們既敬畏天神，又崇拜天神，是“天人合一”思想產(chǎn)生的條件和

7、本源。,春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期 ：《中庸》詳盡地闡述了人與自然相統(tǒng)一的觀(guān)點(diǎn)：“惟天地至誠(chéng)，故能盡其性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，能贊天地之化育，則可以與天地參矣?！?《易傳》是中國(guó)早期“天人合一”思維的最高代表。其理論框架：人是天地自然的產(chǎn)物?！坝刑斓厝缓笥腥f(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女?！比撕吞斓刈匀粯?gòu)成一個(gè)完整的有機(jī)體，“易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故

8、六”(《系辭》) 。人與天地自然互相溝通、協(xié)調(diào)和統(tǒng)一，“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)?！?《乾卦》),漢代董仲舒曾說(shuō)過(guò)：“天人之際，合而為一。”（《春秋繁露·深察名號(hào)》）但是他沒(méi)有直接提出“天人合一”這個(gè)命題。宋代思想家把“天人合一”思想發(fā)展成系統(tǒng)的宇宙哲學(xué)和人生哲學(xué)。張載在《正蒙》中首先使用“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，物吾與也”的命題。陸九淵 ：“人與天地萬(wàn)

9、物，皆在無(wú)窮之中者也”。 “宇宙內(nèi)事乃己分內(nèi)事，己分內(nèi)事乃宇宙內(nèi)事” 。（《陸九淵集》）,明清的王陽(yáng)明、王夫之等學(xué)者對(duì) “天人合一”思想做了進(jìn)一步的闡述。 王陽(yáng)明說(shuō)：“天地圣人皆是一個(gè)，如何二得？” “世之君子，惟務(wù)致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國(guó)猶家，而以天地萬(wàn)物為一體。”（《王陽(yáng)明全集·傳習(xí)錄中》） 王夫之說(shuō)：“圣人盡人道而合天德。合天德者健以存生之理，盡人道者動(dòng)以順生之幾?！?《周易外傳》),（2）主張

10、一種整體觀(guān)的理論，把人與自然看作一個(gè)不可分割的整體，強(qiáng)調(diào)天、地、人相統(tǒng)一 ?！叭收吲c萬(wàn)物同體”、“天人感應(yīng)”是古人所追求的人性修養(yǎng)的最高境界。 （3）反對(duì)泯滅人的天賦特殊性，反對(duì)返回原始狀態(tài)來(lái)追求天人調(diào)諧 。天人調(diào)諧思想是一種處理人與自然關(guān)系的和諧模式，一方面強(qiáng)調(diào)天、地、人相統(tǒng)一，另一方面強(qiáng)調(diào)人的特殊性，將人與自然的關(guān)系定位在一種積極的調(diào)諧關(guān)系上，不主張片面征服自然。,在對(duì)自然的態(tài)度上，“自強(qiáng)不息”就是要積極地參加自然的演進(jìn)；而“

11、厚德載物”則是要求在人類(lèi)活動(dòng)不超出自然的限度，如此，才能達(dá)到“與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序”的人與自然和諧為目標(biāo)的境界，這是一種以人與自然和諧為最高目標(biāo)的道德規(guī)范。,2、保護(hù)自然的行為規(guī)范 《呂氏春秋·長(zhǎng)利》說(shuō)：“利雖倍數(shù)于今，而不便于后，弗為也。”在砍伐、捕魚(yú)和狩獵等方面的一些行為規(guī)范，也制定了一些保護(hù)野生動(dòng)植物資源的積極措施。 （1）對(duì)砍伐林木的時(shí)間有嚴(yán)格的規(guī)定，即“時(shí)禁”，反對(duì)濫砍濫伐?！?逸周書(shū)&#

12、183;文傳》說(shuō)：“山林非時(shí)不登斤斧，以成草木之長(zhǎng)?！?《孟子·梁惠王上》：“斧斤以時(shí)入山林，林木不可勝用也?！薄豆茏?#183;八觀(guān)》：“山林雖廣，草木雖美，禁發(fā)必有時(shí)?！?（2）只允許在一定的時(shí)期內(nèi)捕魚(yú)狩獵。《逸周書(shū)·文傳》中說(shuō)：“川澤非時(shí)不入網(wǎng)罟，以成魚(yú)鱉之長(zhǎng)?！?《大戴禮記·曾子大孝》云：“禽獸以時(shí)殺焉?！?（3）對(duì)于砍伐、捕魚(yú)和狩獵的對(duì)象和方法也有一定的限制?！秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》強(qiáng)調(diào)：“

13、山不槎蘗，澤不伐夭?！薄兑葜軙?shū)·文傳》也說(shuō)：“無(wú)殺夭胎，無(wú)伐不成材?！薄抖Y記·王制》規(guī)定：“木不中伐，不鬻于市?！保?）制定了一些保護(hù)野生動(dòng)植物資源的積極措施。比如建立“蕃界”，相當(dāng)于現(xiàn)在的自然保護(hù)區(qū)。,3、仁愛(ài)生命的精神 （1）儒家仁愛(ài)生命的主張 《易傳》：“生生之謂易”，“天地之大德曰生”。 孔子建立“仁愛(ài)”學(xué)說(shuō)。孟子提出“仁民愛(ài)物”的主張，“君子之于禽獸也，見(jiàn)其生不忍見(jiàn)其死，聞其聲不忍食其肉，是

14、以君子遠(yuǎn)庖廚也?！?（《孟子·梁惠王上》）,董仲舒將“仁”的范圍擴(kuò)大到“鳥(niǎo)獸昆蟲(chóng)”， “質(zhì)于愛(ài)民，以下至鳥(niǎo)獸昆蟲(chóng)莫不愛(ài)。不愛(ài)，奚足以謂仁？”（《春秋繁露·仁義法》) 宋代程顥提出“仁者渾然與物同體”的命題，。程頤認(rèn)為“圣人之仁養(yǎng)物而不傷”。 張載提出了“民胞物與”的思想：“故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也?！保ā墩?#183;乾稱(chēng)》） 明代的王陽(yáng)明把仁的精神推及到宇宙萬(wàn)物，認(rèn)為“天地

15、萬(wàn)物與人原是一體” 。,（2）佛教的生態(tài)意識(shí) 體現(xiàn)于節(jié)儉、素食、放生、美化環(huán)境等活動(dòng)中。佛教的緣起思想：“此有故彼有，此無(wú)故彼無(wú)，此生故彼生，此滅故彼滅”。對(duì)生存環(huán)境十分愛(ài)護(hù)，主張草木無(wú)情皆有性。佛教反對(duì)對(duì)人類(lèi)自身生態(tài)和環(huán)境生態(tài)的破壞，克服物質(zhì)主義和自私的消費(fèi)主義，,（二）“和而不同”的人際關(guān)系的理念 1.“和為貴”的價(jià)值觀(guān)“禮之用，和為貴，先王之道斯為美，小大由之?！?《論語(yǔ)?學(xué)而》) 孔子提出“以寬厚處世、協(xié)和人我”的

16、理想人格， 孟子提出“天時(shí)不如地利，地利不如人和” 荀子認(rèn)為人之所以“最為天下貴”，在于人能“和”，“和則一，一則多力，多力則強(qiáng)，強(qiáng)則勝物……”。,《春秋繁露·循天之道》載：“德莫大于和……和者，天之功也，舉天地之道而美于和?！?2、差異共存、矛盾和解的思維方式（1）在處理人際關(guān)系時(shí)，“和”與“同”是中國(guó)文化所關(guān)注的一對(duì)含義不同的范疇。 “和”是眾多不同事物之間的和諧；“同”是簡(jiǎn)單的同一。史伯說(shuō)：“夫和實(shí)生物，同則不

17、繼。以他平他謂之和，故能豐長(zhǎng)而物歸之。若以同神同，盡乃棄矣?！?孔子曾提出“和而不同”的著名觀(guān)點(diǎn)?！熬雍投煌∪送缓?。” 張載在《正蒙·太和篇》中講：“有像斯有對(duì)，對(duì)必反其為；有反斯有仇，仇必和而解?！?（2）避免沖突、矛盾和解的態(tài)度 首先，不以惡意猜測(cè)人?！洞蟠鞫Y記·曾子立事》中說(shuō)：“君子不先人以惡，不疑人以不信”，,其次，主張師人之長(zhǎng)，反對(duì)嫉妒別人?！耙?jiàn)賢思齊，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也?！保ā墩撜Z(yǔ)&#

18、183;里仁》）“已善，亦樂(lè)人之善也；已能，亦樂(lè)人之能也?！保ā洞蟠髟?#183;曾子立事》 第三，不能求全責(zé)備，勿言人短，責(zé)人勿苛。 攻其惡，無(wú)攻人之惡”。（《論語(yǔ)·顏淵》） “成事不說(shuō)，遂事不諫，既往不咎”（《論語(yǔ)·八佾》）,3、“和”是有一定原則的。 （1） “和”的對(duì)象要有選擇。 “道不同不相為謀?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）《易傳·序卦》提出“物不可以茍合而已”。（2）“和”中

19、有斗。 “惟仁者，能好人，能惡人?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者，好仁者，無(wú)以尚之。惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）,一是強(qiáng)調(diào)以比較柔和的方式進(jìn)行斗爭(zhēng)，主張以理服人，反對(duì)用激烈的手段以力服人；二是和諧與斗爭(zhēng)的地位不同，以和為主，以斗為輔，和諧是目的，斗爭(zhēng)是手段；三是認(rèn)為斗的結(jié)果是和解。,4、處理人際關(guān)系的倫理規(guī)范（1）仁愛(ài)孔子把“仁” 看作道德之首。 “君子去仁，

20、惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁！”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人” 。,墨子認(rèn)為“兼愛(ài)”是道德的根本，是治國(guó)平天下的根本要求與方法。“若使天下兼相愛(ài)，愛(ài)人若愛(ài)其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。若此則天下治?！保ā赌?

21、#183;兼愛(ài)》）,（2）重義“君于義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜?！保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》） “天下莫貴于義” “有義則治，無(wú)義則亂，故義為正?！?（《墨子·貴義》） （3）循禮 廣義的禮指以政治倫理觀(guān)念為核心的典章制度及行為規(guī)范，狹義的禮指禮儀、禮節(jié)、禮貌、禮讓等。,《禮記·冠義》：“禮儀之始，在于正容體，齊顏色，順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而后禮儀備?！?人們通過(guò)禮儀可以表達(dá)

22、對(duì)事物的珍重與尊崇；通過(guò)禮節(jié)、禮貌可以表達(dá)人與人之間的熱愛(ài)和友好；通過(guò)禮讓可以避免一些不必要的爭(zhēng)端。,（4）尚智 孔子以“知、仁、勇”為三達(dá)德。 “知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山。知者動(dòng)，仁者靜。知者樂(lè)，仁者壽?！?（《論語(yǔ)?里仁》）（5）誠(chéng)信 “誠(chéng)”的含義是指真實(shí)無(wú)妄，既不自欺，也不欺人。孟子說(shuō)：“誠(chéng)者，天之道也；思誠(chéng)者，人之道也?！保ā睹献?#183;離婁》）,荀子充分肯定“誠(chéng)”在人道中的地位?！熬羽B(yǎng)心莫善于誠(chéng)，致誠(chéng)則無(wú)它事矣?！?/p>

23、…天地為大矣，不誠(chéng)則不能化萬(wàn)物；圣人為知矣，不誠(chéng)則不能化萬(wàn)一民；父子為親矣，不誠(chéng)則疏；君上為尊矣，不誠(chéng)則卑。夫誠(chéng)者，君子之所守也，而政事之本也?！保ā盾髯?#183;不茍》） 《中庸》把“誠(chéng)”作為核心觀(guān)念，認(rèn)為“誠(chéng)”不僅是“天”之本性和自然界的規(guī)律，而且是最高的道德范疇和做人的準(zhǔn)則：“誠(chéng)者不勉而中，不思而得，從容之道，圣人也?！?“信”則指嚴(yán)守諾言?？鬃诱f(shuō)：“人而無(wú)信，不知其可也?！?《論語(yǔ)·為征》“誠(chéng)”與“信”的含義各

24、有側(cè)重:從內(nèi)容上,“誠(chéng)”強(qiáng)調(diào)自身內(nèi)在修養(yǎng)，“信” 強(qiáng)調(diào)與人交往中恪守規(guī)矩和諾言；功用上，“誠(chéng)”注重過(guò)程，“信”看重結(jié)果；手段上，“誠(chéng)”強(qiáng)調(diào)自覺(jué)，“信”強(qiáng)調(diào)規(guī)范?！罢\(chéng)”與“信”之間存在不可分割的聯(lián)系：“信”的根據(jù)在誠(chéng)，“誠(chéng)”是“信”的根基，“信”是“誠(chéng)”的表現(xiàn)，“信”必須是有“誠(chéng)”之“信”。,《荀子·不茍》中“誠(chéng)”、“信”開(kāi)始連用，“誠(chéng)信生神” 《貞觀(guān)政要·卷五·誠(chéng)信第十七》：“君子所保，惟在于誠(chéng)信。誠(chéng)信

25、立則下無(wú)二心。”,（三）傳統(tǒng)“和諧”文化的社會(huì)和諧思想1、社會(huì)（世界）和諧的理想“今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己。大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀(jì)，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由是起。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也，以著其義，以考其信，著有過(guò)，刑仁講讓?zhuān)久裼谐?。如有不由此者，在?zhí)者去，眾以為殃。是

26、謂‘小康’。” （《禮記·禮運(yùn)》）,《禮記·禮運(yùn)》說(shuō)：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶(hù)而不閉，是謂大同?！?道家以“小國(guó)寡民”為夢(mèng)想，老子主張人要效法天道，通過(guò)無(wú)爭(zhēng)、去奢、知足，達(dá)到社會(huì)的相對(duì)和諧。《老子》指出

27、：“小邦，寡民。使什佰之器毋用，使民重死而遠(yuǎn)徒。有車(chē)舟無(wú)所乘之，有甲兵無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)?！?墨家以“愛(ài)無(wú)差等”的和諧社會(huì)為夢(mèng)想，倡導(dǎo)兼愛(ài)非攻、尚同尚賢。 “有力者疾以助人，有財(cái)者勉以分人，有道者勸以教人”。,佛教以“善地凈土”為夢(mèng)想，強(qiáng)調(diào)同體共生、樂(lè)善好施。“利和同均”是財(cái)富分配的原則。在一個(gè)集團(tuán)或社會(huì)中，必須防范人性的墮落與過(guò)于自私，必須對(duì)利益作出

28、適當(dāng)?shù)恼{(diào)劑、節(jié)制。不但如此，更要提倡布施，即慈善救濟(jì)的慈悲精神，扶危濟(jì)貧、互相救助，使困難、弱勢(shì)群體得到幫助。,2、以民為本、愛(ài)民利民的思想（1）對(duì)民眾在社會(huì)歷史發(fā)展中的作用有一定程度的認(rèn)識(shí)。周公提出“民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧”的思想 。管仲最先提出“以人為本”一詞?！豆茏?#183;霸言》中說(shuō)：“夫霸王之所始也，以人為本。本治則國(guó)固，本亂則國(guó)危。” 晏子：“卑而不失尊，曲而不失正者，以民為本也”。,（2）認(rèn)識(shí)到民眾

29、是治國(guó)安邦、建功立業(yè)的依靠力量。孟子最先表達(dá)了“得民心者得天下”的思想：“得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也?！保ā睹献?#183;離婁上》）孟子還在歷史上首次對(duì)人民、國(guó)家和統(tǒng)治階級(jí)三者之間的關(guān)系、地位作了明確闡述?！懊駷橘F，社稷次之，君為輕。”(《孟子·盡心》下),表述了“愛(ài)民恤民”的思想。 《禮記》指出，愛(ài)民是為政第一大事。 “古之為政，愛(ài)人為大”（《

30、哀公問(wèn)》） 孟子提出了仁政學(xué)說(shuō)，強(qiáng)調(diào)以仁愛(ài)之心治天下。 “君行仁政，斯民親其上，死其長(zhǎng)矣”。荀子指出，只有執(zhí)政者愛(ài)民，國(guó)家才會(huì)強(qiáng)大?！皭?ài)民者強(qiáng)，不愛(ài)民者弱”。（《荀子·議兵》） 老子提出“愛(ài)民治國(guó)”的政治主張，君主當(dāng)“以百姓心為心”。（《道德經(jīng)》）,（3）文化的和諧“以儒治國(guó)、以道養(yǎng)身、以佛養(yǎng)心。”,（四）身心（心靈）和諧思想儒家強(qiáng)調(diào)要通過(guò)正心、誠(chéng)意、修身來(lái)規(guī)范人的行為，講究“允中”、“執(zhí)中”。 道家主張以謙下不爭(zhēng)

31、、清靜無(wú)為的方式來(lái)達(dá)到人的身心和諧，主張“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。,佛家講修來(lái)世，力圖以事事無(wú)礙的超然態(tài)度進(jìn)入一種徹悟的心靈境界，實(shí)現(xiàn)身心和諧。 《維摩詰經(jīng)》云：“若欲得凈土，當(dāng)凈其心；隨其心凈，則佛土凈?！?“心靈一社會(huì)一宇宙”的內(nèi)在聯(lián)系在最基本的三大和諧中，人從修身做起， 實(shí)現(xiàn)人際和諧， 這是一切和諧的基礎(chǔ)； 在此基礎(chǔ)上, 實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧，這是一切和諧的核心；最后實(shí)現(xiàn)天人和諧，這是一切和諧的最高理想境界。 1、關(guān)于心靈

32、和諧與社會(huì)和諧的互動(dòng)關(guān)系。 2、心靈和諧與宇宙和諧的互動(dòng)關(guān)系。,三、傳統(tǒng)“和諧”文化的特征 （一）包容性“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相?！?，“天下一致而百慮，殊途而同歸”。 （二）差異性“君子之愛(ài)人也以德，細(xì)人之愛(ài)人也以姑息”，“禮者，貴賤有等，長(zhǎng)幼有差，貧畜輕重皆有稱(chēng)?！?（三）互補(bǔ)性運(yùn)用政治智慧，借助德刑、禮法、賞罰等多種治國(guó)之術(shù)的互補(bǔ)配合，相輔相成，來(lái)保證“和諧”狀態(tài)的基本穩(wěn)定，“和諧”社會(huì)的長(zhǎng)期待續(xù)。 “政寬則